Katarizm nereden geldi?
Birkaç kesin kanıt parçasından ve bir dizi koşullu kanıttan,
Katarizm'in Doğu'dan gelen çok eski bir Dualist inancı temsil etmesi muhtemel
görünüyor.
Belki de Cathar Kilisesi'nin kökenlerini izlemenin en kolay
yolu Languedoc'tan geriye gitmektir. Katarizm Batı Avrupa'da on birinci
yüzyılda ortaya çıktı. Cathars inançları, sadece Languedoc'ta değil, aynı
zamanda Fransa, Hollanda ve çeşitli Alman eyaletlerinde birçok ülkede aynı
zamanlarda ortaya çıkmış gibi görünüyordu. Gezginler, tüccarlar ve muhtemelen
Cathar vaizleri - Parfaits tarafından taşınan Kuzey İtalya'dan yayıldıkları
neredeyse kesin. Kesinlikle, Cathar Kilisesi Kuzey İtalya'da zaten iyi kurulmuştu.
(Bu Oksitanca konuşan bölge daha sonra Cathar Savaşları (veya Albigensian Haçlı
Seferi) sırasında anavatanlarından kaçmak zorunda kalan Languedoc'tan Catharlar
için bir sığınak sağlayacaktır.
Cathar Kilisesi Kuzey İtalya'ya nasıl geldi? Balkanlar'dan
Hırvatistan üzerinden Bulgaristan olarak bildiğimiz bölgeden geldi. Bu bölge o
zamanlar Bizans İmparatorluğu'nun bir parçasıydı ve imparatorluk kayıtları
Dualist sapkınlıktan bahseder. Bogomil adında bir rahibin bu sözde sapkınlığı
tanıttığı kaydedildi, bu da inananlara neden Bogomiller denildiğini açıklıyor.
(Katarlar kendilerine hiçbir zaman Kathar demediler veya Katharizm hakkında
konuşmadılar.). Bogolizm Bulgaristan'da I. Petro döneminde (927-928) etkili
oldu. Din, 1453'te Konstantinopolis'in düşmesinden sonra İslam tarafından yok
edilene (veya İslam'a dahil edilene) kadar yüzyıllar boyunca Balkanlar'da
gelişti. Bir Bogomil piskoposunun Languedoc'taki bir Cathar Konseyine katıldığı
bilinmektedir.
Bir sonraki soru, dinin Bulgaristan'a nasıl geldiğidir.
Cevap, muhtemelen Bizans İmparatorluğu'nun Doğu Kısmından Batı Kısmına yayılmış
olmasıdır. Kendisi Pers Zerdüştlüğü ile erken dönem Hıristiyan Gnostik
İkiciliğinin bir karışımı olan Maniheizm inancının bir biçiminden kaynaklanmış
olabilir, ancak erken dönem Hıristiyan Gnostik İkiciliğinin ayrı bir kolunu
temsil etmesi daha olasıdır. Erken Hıristiyanlığın üç ana kolu vardı: Yahudi
olanı (İsa'nın erkek kardeşi Yakup tarafından yönetilir), Pauline olanı (Pavlus
tarafından yaratılan ve şimdi Ortodoks ve Roma Katolik Kiliseleri tarafından
temsil edilen) ve Gnostik olanı (en azından bazıları Aziz John'u takip etti).
Katarizm'in bu erken geleneği temsil etmesi olasılıklar dahilindedir. Katharlar
kesinlikle Yuhanna İncili'ni diğer tüm kutsal metinlere tercih ettiler.
Katolik Kilisesi uzun bir süre Katharları neo-Maniciler
olarak gördü, ancak (Katolik Ansiklopedisinin şimdi kabul ettiği gibi)
neredeyse kesinlikle yanılıyorlardı, çünkü Katharlar yalnızca Gnostik Dualist
fikirleri paylaştılar - belirgin Maniheist fikirlerin hiçbirini değil. (Yine
de, Katharlar üzerine (Sir Steven Runciman tarafından, 1982'de yayınlanmıştır)
birincil kayıtların çevirilerinin kaydedildiği önde gelen bilimsel kitaplardan
birinin adı "Medival Manichee"dir.
Cathar inanç ve uygulamasındaki birçok ipucu, son derece
erken kökenlere işaret eder (genellikle Hıristiyanlığın diğer kollarının terk
ettiği erken Hıristiyan inançlarını ve uygulamalarını korurlar). Ortaçağ
tarihçileri, Cathar inancının antikliğinin farkında görünüyorlar. Walter
Mapp'in 1182 civarında yazdığı gibi: Rab'bin Tutkusu zamanından beri,
Hıristiyanlar arasında her yerde, hata yaparak gizlendiler.
Walter Mapp, Lincoln Piskoposu Şansölyesiydi. Burada,
Katharların Roma Katolik makamları tarafından bilindiği isimler olan
"Kamular veya Patarnes" e atıfta bulunuyor. Alıntı onun
"Courtier's Trifles, De nugis curialium I.xxx, Montague R James (Oxonian
Anecdotes..., Medieval and Modern Series, XIV (Oxford, 1914) s. 57-5 Heresies
of the High Middle Ages, §) adlı kitabındandır. 42B, s2
Taklamakan Çölü'nün kuzey kıyısında, şimdi Xinjiang, Çin
olan Gaochang'dan 8. veya 9. yüzyıla ait Elyazması
|
, |
|
|
|
Raymond IV, Toulouse
Kontu |
|
GUIDED
TOURS OF CATHAR CASTLES OF THE LANGUEDOC
|
Bogomilizm
Bogomilizm, Birinci Bulgar İmparatorluğu'nda 10. yüzyılda
Çar I. Petro döneminde Bogomil adlı bir rahip tarafından kurulan Dualist bir
mezhepti. Bulgar devletine ve kiliseye karşı bugün Makedonya bölgesinde ortaya
çıktı. Bu, hareketin Balkanlar'da hızla yayılmasına, yavaş yavaş Bizans
İmparatorluğu boyunca yayılmasına ve daha sonra Kiev Rus, Bosna, Dalmaçya,
Rascia, İtalya, Fransa, Languedoc ve Aragon'a ulaşmasına yardımcı oldu.
Bogomiller, kilise hiyerarşisini reddederek erken
Hıristiyanlığa dönüş çağrısında bulundular ve birincil siyasi eğilimleri devlet
ve kilise yetkililerine karşı direnişti. İkiciydiler, dünyanın İbrahimi Tanrı
tarafından yaratıldığına inanıyorlardı - şeytani bir tanrı - Işık Tanrısı
değil.
Bogomil terimi ücretsiz çeviride "Tanrı'ya
sevgili" anlamına gelir. İsmin bu hareketin ünlü kurucusu rahip
Bogomil'den mi alındığını, yoksa mezhebin kendisine verildikten sonra mı bu
ismi aldığını tespit etmek imkansızdır. Sözcük, Yunan Euchites'e karşılık gelen
mezhebin Süryanice adı olan Massaliani'nin Eski Kilise Slavca bir calque'sidir.
Bogomiller, 13. yüzyıldan kalma Slav belgelerinde Messalyanlarla
özdeşleştirilir.
Üyeler, başlangıçta "batıl inançlı kişi" anlamına
gelen ve bir yer adından türetilmiş olabilecek Kilise Slav belgelerinde Babuni
olarak anılır. Sözcüğü koruyan yer adları arasında, bugün Makedonya
Cumhuriyeti'nin merkezindeki Azot bölgesindeki Babuna nehri ve Babuna dağı yer
alıyor - "Bogomila Şelalesi" ve "Bogomila" köyünden çok
uzakta değil, bu hareketin bölgede bir zamanlar aktif olduğunu düşündürüyor.
Literatürlerinin çoğu, ana akım Hıristiyan Kiliseleri
tarafından kayboldu veya yok edildi. Bogomillerin en eski tanımı, Bulgaristan
Patriği Theophylact'ın Bulgaristanlı Çar Peter'a yazdığı bir mektupta yer alır
ve doktriner bilginin ana kaynağı, Tanrı'nın insanın ruhunu yarattığına
inandıklarını ancak maddenin icat olduğuna inandıklarını söyleyen Euthymius
Zigabenus'un eseridir. Havva'yı baştan çıkararak yaratıcı gücünü kaybeden
Tanrı'nın büyük oğlu Şeytan'ın hikayesi.
Bogomillerle ilgili olarak, 10. yüzyıldan kalma bir Bulgar
yetkili olan Cosmas the Priest tarafından Slavca yazılmış Bogomillere karşı
polemikten bir şeyler çıkarılabilir. 15. ve 16. yüzyıla ait yasak kitapların
eski Slav listeleri de bu literatüre bir ipucu vermektedir. 11. yüzyıldan sonra
Ortaçağ Kiev Rus'unda yayılan Bogomilizm çeşitlerinin doktrinlerinden de bir
şeyler çıkarılabilir.
Paulicianlar
Paulician Hıristiyan düalizmi, 7. yüzyılın ortalarında,
mesajını yalnızca Yeni Ahit'e dayandıran Mananalis'li Konstantin'in iki tanrı
olduğunu öğretmeye başladığı zaman, Ermenistan'da ortaya çıktı: insanların
ruhlarını yaratan iyi Tanrı ve kötü Tanrı. insan vücudu da dahil olmak üzere
tüm fiziksel evreni yaratmıştı. Paulician olarak tanınan takipçileri, dünyanın
kötü olduğuna inanmalarına ve iyi dövüşçüler olarak ün kazanmalarına rağmen,
çağdaşlarına kıyasla yaşam tarzlarında aşırı sapma göstermediler.
970 yılında imparator I. John Tzimiskes, 200.000'den az
olmayan Ermeni Paulician'ı Avrupa'ya nakletti ve onları Philippopolis (bugünkü
Trakya'daki Plovdiv) mahallesine yerleştirdi.
Türk yönetimi altında, Ermeni Paulicianlar, Filippopolis
yakınlarındaki eski kalelerinde ve daha kuzeyde nispeten güvenlik içinde
yaşadılar. Dilsel olarak, pavlikiani olarak adlandırılan Bulgarlar tarafından
asimile edildiler. 1650'de Roma Katolik Kilisesi onları kendi sınıfında
topladı. Moesia'daki Nikopolis yakınlarındaki en az on dört köy, Filippopolis
çevresindeki köylerin yanı sıra Katolikliği benimsedi. Bükreş yakınlarındaki
Cioplea'nın Wallachian köyündeki bir Paulician kolonisi de Tuna Nehri boyunca
kardeşlerinin örneğini izledi.
Bogomilizm, görünüşe göre, Ermenistan'dan sürülen
Paulicianlardan etkilenmişti.
Tüm baskı önlemlerine rağmen, Bogomilizm, 14. yüzyılın
sonunda İkinci Bulgar İmparatorluğu'nun çöküşüne kadar popülerliğini korudu.
Slav kaynakları Bogomil'in öğretisinin Maniheist olduğu
konusunda hemfikirdir. 1210 yılına ait bir Synodikon, öğrencilerinin veya
"havarilerin", Mihail, Todur, Dobri, Stefan, Vasilie ve Peter
adlarını ekler. Bogomil misyonerleri doktrinlerini her yere taşıdılar. 1004'te,
Hıristiyanlığın Kiev Rus'a girmesinden neredeyse 25 yıl sonra, bir rahip
Adrian'ın Bogomillerle aynı doktrinleri öğrettiğini duyuyoruz. Kiev Piskoposu
Leontius tarafından hapsedildi. 1125'te Rusya'nın güneyindeki Kilise, Dmitri
adında başka bir Bogomil ile savaşmak zorunda kaldı.
Bulgaristan'daki Kilise de Bogomilizmi kökünden sökmeye
çalıştı. Dönüşümlerini güvence altına almak için çaba sarf edildi; ve
mühtediler için yeni Aleksiopolis şehri, Philippopolis'in karşısında inşa
edildi. Haçlılar Konstantinopolis'i (1204) aldıklarında, tarihçi
Villehardouin'li Geoffrey'in Popelicans dediği bazı Paulicianlar buldular.
Aziz Gerard Efsanesi, Bulgar Bogomilizminin takipçilerinin
11. yüzyılın başlarında Ahtum'un bugünkü Banat'tan oluşan krallığında
bulunduğunu açıklar.
Bogomiller batıya doğru yayıldılar ve Babuni olarak
bilinecekleri Sırbistan'a yerleştiler. 12. yüzyılın sonunda Sırp Büyük Prensi
Stefan Nemanja ve Sırp konseyi Bogomilizmi sapkınlık olarak kabul ederek onları
ülkeden kovdu. Çok sayıda insan, Patarenes (Patareni) adıyla anıldığı Bosna ve
Dalmaçya'ya sığındı.
Bogomilizmi kabul ettiği için Papa tarafından
mülksüzleştirilmekle tehdit edilen 1199 Bosna hükümdarı Ban Kulin Katolikliği
kabul etti. Onun saltanatı sırasında, Bogomilizm Bosna'da takipçileri çekmeye
başladı (Bosna beylikleri, Katolik ve Ortodoks komşularının etkilerini
dengelemek için Bogomilizmi benimsemiş olabilir). Kulin'e ek olarak, Hersek
prensi ve Bosna'nın Roma Piskoposu da inançlarında onu takip etti. Sunaklar ve
haçlar kaldırıldı, din adamları ile meslekten olmayanlar arasındaki ayrım
ortadan kalktı. Müminlerin gelirlerinden sabit bir miktar sadaka ve gezici
evangelistlerin desteği için ayrıldı.
1203 yılında Papa III. 1216'da Kulin'in ölümü üzerine
Bosna'yı Roma'ya dönüştürmek için bir misyon gönderildi, ancak başarısız oldu.
1234'te Bosna Katolik Piskoposu, sapkın uygulamalara izin verdiği için Papa
Gregory IX tarafından görevden alındı. Ayrıca Papa Gregory, Macar kralını
Bogomillere karşı bir haçlı seferi başlatmaya çağırdı. Ancak Bosnalı soylular
Macarları sınır dışı etmeyi başardılar.
Papa IV. Nicholas'ın 1291'deki Bull Prae cunctis'inin
ardından, Bosna'ya Fransiskenlerin önderliğindeki bir Engizisyon uygulandı.
Bogomilizm 13. yüzyılda Bulgaristan ve Bizans'ta ortadan kaldırıldı, ancak
Osmanlı İmparatorluğu 1463'te bölgenin kontrolünü ele geçirene kadar
Bosna-Hersek'te hayatta kaldı.
Etkileri Bosna'dan İtalya'ya (Piedmont) kadar uzandı.
Macarlar Bosna'daki sapkınlara karşı birçok haçlı seferine giriştiler, ancak
15. yüzyılın sonlarına doğru o ülkenin Türkler tarafından fethi, onların
zulmüne son verdi.
Bosna'da Bogomilizmin çok az kalıntısı kaldı ya da hiç
kalmadı. Slavca Ritüel Bosnalı Radoslav tarafından yazılmış ve ciltte
yayınlanmıştır. xv. Agram'daki Güney Slav Akademisi'nden Starine'in resmi,
1853'te Cunitz tarafından yayınlanan Cathar ritüeline büyük benzerlik
gösteriyor.
18. yüzyılda Niğbolu çevresindeki Paulician halkı,
muhtemelen dini gerekçelerle Türkler tarafından zulme uğradı ve bunların büyük
bir kısmı Tuna'yı geçerek o zamanlar Avusturya İmparatorluğu'nun bir parçası
olan Banat bölgesine yerleşti. Banat Bulgarları olarak tanındı. Bugün Banat'ta
Dudestii Vechi, Vinga, Brestea köylerinde ve ayrıca Timisoara şehrinde, birkaçı
Arad'da olmak üzere on binin üzerinde Banat Bulgarı var; ancak, artık Roma
Katolikliğine dönüştüğü için Bogomolizmi uygulamıyorlar. Ayrıca Banat'ın Sırp
kesiminde, özellikle Pancevo yakınlarındaki Ivanovo ve Belo Blato köylerinde
birkaç Paulician köyü var.
Bulgar topraklarında daha eski Hıristiyan sapkınlıklarının
(Maniheizm ve Paulicianizm) düalist olması Bogomil hareketini etkilemiştir.
Maniheizm'in kökeni Zerdüştlük ile ilgilidir; bu yüzden Bogomilizm bazen
dolaylı olarak Zerdüştlük ile bağlantılıdır.
Her maddeyi şeytanın işi saydılar. Ayrıca yerleşik hükümet
ve kilise biçimlerine de karşı çıktılar. Bogomiller hem Evlat Edinmeciler hem
de Dualistlerdi. Daha sonraki bir dönemde Pavlus'un adının Havari olduğuna
inanılsa da, Samosatalı Pavlus'un öğretisini kabul ettiler. Görünüşe göre bazı
mezheplerin doktrin öğretisini kabul etmediler.
Bogomiller, Tanrı'nın iki oğlu olduğunu, yaşlı Satanail ve
küçük Michael olduğunu öğrettiler. Büyük oğul babasına isyan etti ve kötü ruh
oldu. Düşüşünden sonra alt gökleri ve yeri yarattı ve boş yere insanı yaratmaya
çalıştı; sonunda Ruh için Tanrı'ya başvurmak zorunda kaldı. Adem'in
yaratılışından sonra, kendisini ve neslini yeryüzünün sahibine satması şartıyla
toprağı işlemesine izin verildi. Sonra Michael bir erkek şeklinde gönderildi;
İsa ile özdeşleşti ve Ürdün'deki vaftizden sonra Tanrı tarafından "seçildi".
Kutsal Ruh (yine Mikail) güvercin şeklinde göründüğünde, İsa, Adem'den Satanail
tarafından tutulan bir kil tablet (hierographon) şeklinde antlaşmayı bozma
gücünü aldı. Artık insan biçiminde melek Mikail olmuştu; bu haliyle o,
Satanail'i yendi ve onu, gücünün bulunduğu -il = Tanrı sonlandırmasından yoksun
bıraktı. Satanail böylece Şeytan'a dönüştü. Entrikaları aracılığıyla çarmıha
germe gerçekleşti ve Şeytan, kiliseleri, kıyafetleri, törenleri, ayinleri ve
oruçları, rahipleri ve rahipleri ile tüm Ortodoks topluluğunun yaratıcısıydı.
Bu dünya Şeytan'ın eseri olduğundan, mükemmel olan, zevkinin her türlü
aşırılığından kaçınmalıdır.
Şeytan'a karşı en güçlü silah olarak "Rab'bin
Duası"na büyük saygı duyuyorlardı ve "kötü ruhlara" karşı bir
dizi çağrışımları vardı. Her topluluğun kendi on iki "havarisi" vardı
ve kadınlar "seçilmiş" rütbeye yükseltilebilirdi. Bogomiller, dilenci
keşişler gibi giysiler giyiyorlardı ve doktrinlerini yaymak için uzaklara
seyahat eden hevesli misyonerler olarak biliniyorlardı. Hastaları iyileştirmek
ve kötü ruhu kovmak için farklı ülkeleri geçtiler ve Eski Ahit'in bazı
kitaplarıyla birlikte uydurma literatürlerini yayarak milletlerin dini ruhunu
derinden etkilediler ve onları Reform'a hazırladılar. Sahip olduklarını iddia
ettikleri dört İncil'i, Pavlus'un on dört Mektubu'nu, Yuhanna, Yakup,
Yahuda'nın üç Mektubu'nu ve Laodikyalılara bir Mektubu kabul ettiler. Doğu'da
olduğu kadar Batı'da da zengin, popüler bir dini edebiyatın tohumlarını
ektiler. Tarihsel İncil, Cennetten Mektup, Cennet ve Cehennemde Gezinmeler,
sayısız Adem ve Haç efsaneleri, "Kaleki perehozhie"nin dini şiirleri
ve diğer benzer eserler, yayılmalarını büyük ölçüde Bogomillerin faaliyetlerine
borçludur. Bulgaristan ve diğer ülkelerdeki halefleri.
Bogomils için "Logos, Kutsal Üçlü Birlik'in İkinci
Kişisi, Ebedi Sözün vücut bulmuş hali değil, yalnızca Mesih'in sözlü
öğretisinde gösterilen Tanrı'nın konuşulan sözüydü". Bogomiller
kendilerini "Üçlemeci" olarak görmelerine rağmen, Bogomillere karşı
yapılan aforozlar (yaklaşık 1027) Bogomilleri Teslis'i reddetmekle suçlar.
Takipçileri vergi ödemeyi, köle olarak çalışmayı ya da
savaşları fethetmeyi reddetti. Düşmanları tarafından devletin ve kilisenin
yıkımı olmasa da düzensizlik olarak yorumlanan feodal sosyal sistemi görmezden
geldiler.
14. yüzyılda doktrini Novgorod'da vaaz eden Karp Strigolnik,
St. Paul'ün basit düşünen insanların birbirlerine öğretmeleri gerektiğini
öğrettiğini açıkladı; bu nedenle kendi aralarından "öğretmenlerini"
ruhsal rehberleri olarak seçtiler ve özel rahipleri yoktu. Bogomillerin,
duaların kiliseler gibi ayrı binalarda değil, özel evlerde okunması gerektiğini
öğrettiği bir gelenek vardır. Koordinasyon, özel olarak atanmış herhangi bir
bakan tarafından değil, cemaat tarafından verildi. Cemaat "seçilmiş"
idi ve her üye Mesih'in mükemmelliğini elde edebilir ve bir Mesih veya
"Chlist" olabilirdi. Evlilik bir kutsallık değildi. Bogomiller
Pazartesi ve Cuma günleri oruç tutmayı reddettiler ve manastırcılığı
reddettiler. Mesih'in, diğer peygamberler gibi, yalnızca lütuf aracılığıyla
Tanrı'nın Oğlu olduğunu ve Efkaristiya'nın ekmek ve şarabının fiziksel olarak
ete ve kana dönüşmediğini; son yargının İsa tarafından değil, Tanrı tarafından
yerine getirileceğini; imgelerin ve haçın putlar olduğunu ve azizlerin ve
kutsal emanetlerin putperestliğine saygı duyulduğunu.
12. yüzyılda Bogomiller Batı'da "Katarlar" veya
başka yerlerde "Bulgar", yani Bulgarlar olarak biliniyordu. 1207'de
Bulgarorum sapkınlığından bahsedilir. 1223'te Albigens'lerin yerel Bougres
olduğu ilan edildi ve aynı dönemde "Bulgaristan sınırları içinde ikamet
eden Albigenslerin Papası"ndan (Nicetas, Bogomil piskoposuna bir gönderme)
söz edildi. Katharlar ve Patarenler, Waldensler, Anabaptistler ve Rusya'da
Strigolniki, Molokani ve Doukhobors, farklı zamanlarda ya Bogomillerle
özdeşleşmiş ya da onlarla yakından bağlantılıdır.
Katolik Kilisesi tarafından Bogomillerin yanlış
algılanmasından yola çıkarak bir Fransızca ve dolayısıyla bir İngilizce kelime
ortaya çıktı. "Bouguer" ve "bugger" kelimeleri,
Fransızca'daki "bougre" kelimesi aracılığıyla "Bulgarus
(Lat)" (Bulgarca) kelimesinden türemiştir. "Buggery" ilk olarak
1330'da İngilizce'de "iğrenç sapkınlık" anlamı ile karşımıza çıkıyor.
Cinsel anlamda "Bugger" 1555 yılına kadar kaydedilmemiştir.
Gizli Kitap, Bulgaristan'da Bogomiller tarafından yazılan ve
Orta Çağ'da Batı Avrupa'ya taşınan, orijinal Slav dili "Gizli Kitap"
arayışının kurgusal bir hikayesine dayanan, polisiye, gerilim ve komplo kurgu
türlerini birleştiren bir Makedon uzun metrajlı filmidir. Yaşlar
Ortaçağ Avrupa'sında farklı yerlerde ve farklı zamanlarda
ortaya çıkan Düalist sapkınlıklar arasındaki ilişki hakkında, bunun gerçekten
bir bölgeden diğerine yayılan tek bir hareket mi yoksa bir inanç sistemi mi,
yoksa birden çok sapkın hareket mi olduğunu sorgulayan önemli bilimsel
tartışmalar ortaya çıktı. Avrupa'nın farklı bölgelerinde bağımsız olarak ortaya
çıktı. Papalık Engizisyonu da dahil olmak üzere ortaçağ kaynaklarının sıklıkla
çağdaş Dualist sapkınlıkların farklı bölgelerdeki önceki sapkın hareketlerle
doğrudan bağlantılı olduğunu varsaydığı gerçeği, kafa karışıklığına ek olarak.
Engizisyoncular genellikle 13. yüzyıl Katharlarını önceki yüzyıllardan kalan
Maniheist düalistler olarak tanımladılar (aynı mantıkla, Avrupa'nın
kenarlarında pagan dinleriyle karşılaşan Engizisyoncular onları "Apollo ve
Merkür"e tapmakla suçlayacaklardı).
maninheizm
Beşinci yüzyılda Maniheizm dünyadaki en yaygın dinlerden
biriydi.
Bölge, Mani adında bir Pers asilzadesi (MS 210-276)
tarafından kurulmuştur. O zamanlar Sasani Perslerinin bir eyaleti olan Babil'de
yaşadı. Mani, başlangıçtan itibaren iki doğanın var olduğunu öğretti: ışık ve
karanlık. Işık alemi barış içinde yaşarken, karanlık alemi kendi kendisiyle
sürekli çatışma halindeydi. Bildiğimiz evren, karanlıklar aleminin ışık alemine
saldırısının sonucudur. Başka bir deyişle Maniheizm, Dualist bir dindir.
Mani'nin öğretisinin bir sonucu, her şeye gücü yeten iyi bir
gücün olmadığıdır ve bu nedenle, her şeye gücü yeten, her şeyi bilen ve her
şeye kadir bir tanrının kötülüğün kendi yaratılışına girmesine nasıl izin
verdiğini açıklamakta hiçbir sorun yoktur - eğitimli Yahudiler, Hıristiyanlar
ve Müslümanlar için çözülmemiş büyük bir felsefi sorun. bugün.
İnsanlar iki karşıt güç için ana savaş alanını sağladı: iyi
kısım ruh (maddi olmayan ışıktan oluşur) ve kötü kısım bedendir (karanlık
maddeden oluşur). Ruh insanı tanımlar ve bozulmaz, ancak insanda yabancı bir
gücün egemenliği altındadır. İnsanların kim olduklarını bilmeleri ve
kendilerini ruhlarıyla özdeşleştirmeleri halinde bu güçten (maddenin gücünden)
kurtulabilecekleri söylenmektedir.
Maniheizm'in ilkelerinden biri, Zerdüşt, Hermes, Platon,
Buda ve İsa gibi öğretmenler tarafından yalnızca kısmen açıklanan öğretilerin
tam versiyonunu sunmasıydı. Mani de Mandaeanizm'den etkilenmiştir.
Erken yaşta vaaz vermeye başladı. O, Yeni Ahit'te vaat
edildiği gibi 'Hakikat Paraleli' olduğunu iddia etti: Tanrı tarafından
yönlendirilen bir dizi insanı tamamlayan Son Peygamber ve Peygamberlerin Mührü.
Mani'nin dini düşüncesinin oluşumunda Budist etkiler önemliydi ve ruhların göçü
bir Maniheist inancı haline geldi.
Maniheizm hem doğuda hem de batıda hızla yayıldı. Doğuda
din, altıncı yüzyılın ikinci yarısında bilindiği Kuzey Hindistan, Tibet ve Batı
Çin'e yayıldı. Din, Uygur hükümdarı Bugug Khan (MS 759-780) tarafından
benimsendi ve Uygur İmparatorluğu'nun çöküşünden yaklaşık bir yüzyıl önce
devlet dini olarak kaldı. Ticaret yolları boyunca Çin'deki Tang Hanedanlığı'nın
başkenti Chang'an'a kadar yayıldı. Güney Çin'de son organize biçiminde 16.
yüzyıldan önce yok olmuş gibi görünüyor.
Batıda MS 280'de havari Psattiq aracılığıyla Roma'ya ulaştı.
O ayrıca 244 ve 251'de Mısır'daydı ve MS 290'da Maniheizm'in Mısır'ın Fayum
bölgesinde geliştiği biliniyor MS 312'de Roma'da Maniheist manastırlar
biliniyor, Papa Miltiades döneminde. MS 354'te Poitiers'li Hilary, Maniheist
inancının Güney Galya'da önemli bir güç olduğunu yazıyordu - tam da şimdi
Catharlar olarak bildiğimiz daha sonraki Gnostik Dualistlerin Orta Çağ'da
ortaya çıkacağı bölge.
Hippolytus ve Epiphanius gibi üçüncü ve dördüncü yüzyıl
Hıristiyan yazarları, MS 50 civarında Hindistan'ı ziyaret eden belirli bir
Scythianus'tan bahseder. Oradan "İki İlke Doktrini"ni getirdiği
söylenir. Bu yazarlara göre, Scythianus'un öğrencisi Terebinthus kendini bir
"Buda" olarak tanıttı Terebinthus, Havarilerle tanıştığı Filistin ve
Judea'ya gitti ve sonunda Babil'e yerleşti ve burada öğretilerini Mani'ye
aktardı ve böylece Maniheizm'in temelini oluşturdu.
Maniheist inancı geniş çapta zulüm gördü. MS 381'de
Hıristiyanlar, İmparator I. Theodosius'tan Maniheistleri medeni haklarından
mahrum bırakmasını istediler. Ertesi yıl, dindar Hıristiyan imparator,
Maniheistler için ölüme hükmetti.
Şu andan itibaren Dualizme herhangi bir sempati gösteren
Hıristiyanlar sapkın olacak ve idama mahkum olacaklardı. İlk kurbanlar, kısa
bir süre sonra Hıristiyan piskopos Priscillian ve yandaşları gibi görünüyor.
Arian Hristiyanlığı ve Maniheizm'in değerli parçaları olduğunu düşündükleri
şeyleri Katolik Hristiyanlığa uyarlamaya çalışmış görünüyorlar. Priscillian,
aynı yıl orada toplanan Katolik Kilisesi sinodunun onayı ile 385'te Trier'de
kafası kesildi. O, Hıristiyanlar tarafından şehit edilen ilk Hıristiyan olarak
adlandırılmıştır, ancak onu Katolik Hıristiyanlar tarafından şehit edilen ilk
ana akım Hıristiyan olarak tanımlamak muhtemelen daha doğrudur.
Bin yıl boyunca inanç, Mezopotamya, Kuzey Afrika, İber
yarımadası, Galya, Kuzey İtalya ve Balkanlar dahil olmak üzere Hıristiyan Roma
İmparatorluğu'nda düzensiz bir şekilde varlığını sürdürdü. en azından bir süre
tolere edildi. 9. yüzyılda Müslüman Halife Me'mun bir Maniheist topluluğuna
müsamaha gösterdi.
Aziz Augustine
Maniheist Fikirler ve Hristiyanlık
Maniheist fikirlerin Hıristiyanlığın gelişmesinde kuşkusuz
büyük bir etkisi oldu.
Özellikle Gnostik Hıristiyanlar benzer Dualist fikirlere
sahipti. Şimdi Ortodoks ve Katolik Kiliseleri dediğimiz şeye dönüşen
Hıristiyanlığın Pauline çizgisi de etkilendi. Genelde böyle kabul edilmeyen bir
dizi karakteristik Maniheist düşünceyi özümsedi. Birkaç örnek, "bu
dünyanın tanrısı" ile savaşta kilitli olan Işık Tanrısı, sırasıyla ışık ve
karanlık orduları ve her iki tarafta da savaşan insanlardır.
Hippo'lu Augustine (MS 354-430) Augustine, dokuz yıl boyunca
Maniheizm'in "dinleyicisi"ydi, ancak seçtiği inancın hiyerarşisinde
herhangi bir ilerleme kaydedemedi. İnancına yönelik Hıristiyan zulmü ciddi bir
şekilde başladıktan kısa bir süre sonra, onu bıraktı ve Hıristiyanlığı kabul
ederek önceki inancının bir eleştirmeni oldu. Aziz Augustinus'un İtiraflarına
göre, 387 yılında Maniheizm'den Hıristiyanlığa geçti, muhtemelen ilerlemedeki
başarısızlığı ve Hıristiyan Kilisesi'nin üstünlüğü göz önüne alındığında daha
büyük fırsatlar hissetti. İmparator I. Theodosius, Hristiyanlar tarafından
teşvik edilerek MS 382'de Maniheistlere ölüm cezası veren bir kararname
çıkarmıştı ve 391'de Hristiyanlığın Roma İmparatorluğu'ndaki tek meşru din
olduğunu ilan edecekti.
.Düşmanlığına rağmen, Maniheist düşünce tarzının
Augustinus'un fikirlerinin gelişiminde, Hıristiyanlığı kabul ettikten sonra
bile etkisi olduğu açıktır. Daha sonra ana akım olarak kabul edilen (ama onun
zamanından önce ana akım olmayan) bazı Maniheist fikirleri arasında iyi ve
kötünün kutuplaşmış doğası (İyi/Kötü; Işık/Karanlık; Cennet/Cehennem;
Maddi/Maddi; ebedi/yozlaşmış); insanların seçilmişler, işitenler ve günahkarlar
olarak ayrılması; ete düşmanlık ve cinsel aktivitenin dehşeti. Günahın cinsel
yolla bulaşan bir hastalık haline geldiği Günahın Kökeni hakkındaki yeni fikri,
temelde Maniheist bakış açısına çok şey borçludur.
Augustine'nin yazıları bazı Maniheist inançları
belgelemiştir ve daha sonra Hıristiyanlar Dualist fikirlerle
karşılaştıklarında, bunların Maniheizm'in hayatta kalmasını veya yeniden ortaya
çıkışını ve dolayısıyla sapkınlığı temsil ettiklerini varsayma eğilimindeydiler.
Bu talihsizlik, sadece sapkın olarak zulme uğrayan Dualistler için değil, aynı
zamanda modern bilim adamları için de. Ortaçağ Hıristiyan tarihçileri
Maniheistlerin keşfini kaydettiklerinde, onların gerçekten Maniheist olup
olmadıklarını veya Maniheist olarak damgalanan ve kendilerine yanlış bir
şekilde Maniheist inançlar yüklenen diğer Dualistler olup olmadıklarını
belirlemek genellikle imkansızdır.
Şaşırtıcı bir şekilde Esseniler ile de bağlantılar var.
Maniheist mitleri ile Hanok Kitabı arasındaki karşılaştırmalar, ikisinin de
diğer Ölü Deniz Parşömenlerinde de bahsedilen aynı "Zafer Kralı"nı
tanıdıklarını ortaya koymaktadır.
1480-1500 dolaylarında
bilinmeyen sanatçı,şimdi Rijksmuseum, Amsterdam, Hollanda'da
Bazen "Engizisyonun
Babası" olarak anılır, Maniheistlerle canlıların ölümü hakkında tartışır
(Augustine, La Cité de Dieu, Kitaplar I-X (Latince'den Raoul de Presles
tarafından çevrilmiştir), Paris, Maître François (aydınlatıcı); c. 1475-1480. Cilt
II: Nantes, BM, fr. 8 Fol. 25r, Kitap 1, 20)
Maniheizm ve Katarizm.
Bogomillerin, Paulicianların
ve Katharların Maniheizm'den derinden etkilendikleri kapsamlı bir şekilde
tartışılmıştır. Kanıtlar belirsiz olduğundan ya da Ortaçağ Hıristiyan
Tarihçileri söz konusu olduğunda güvenilmez olduğundan, bilim adamları bu
konuda farklı görüşlere sahiptirler. Genel olarak çoğunluk görüşü, üç grubun
da, büyük ölçüde uygun ayrıntı miktarına dayanan bir görüş olan Maniheist
geleneğin mirasçıları olduğu yönündedir. Bir örnek olarak, Rab'bin Duası'nda
geçen superstantial kelimesini yorumlarken aynı görüşlere sahiptiler. Bir
diğeri, Kilise organizasyonunun Maniheist ilkelerine yakın benzerliğidir. Öte
yandan, bildiğimiz dini kozmolojileri uyuşmuyor gibi görünüyor.
Tarihsel doğruluğuna
bakılmaksızın, Maniheizm suçlaması, çağdaş sapkınlıkları düzenli olarak Aziz
Augustine gibi Kilise Babaları tarafından kaydedilenlerle eşleştirmeye çalışan
çağdaş Katolik muhalifler tarafından Cathars'a yöneltildi.
Maniheizm, hem doğuda hem de
batıda olağanüstü bir hızla yayılmaya devam etti. MS 280'de, 244 ve 251'de
Mısır'da bulunan havari Psattiq aracılığıyla Roma'ya ulaştı. MS 290'da Mısır'ın
Fayum bölgesinde gelişiyordu. Hristiyan Papa Miltiades döneminde MS 312'de
Roma'da Maniheist manastırlar vardı. .
Maniheizm'in yayılması ve
başarısı diğer dinler için bir tehdit olarak görülmüş ve Helenistik,
Hıristiyan, Zerdüşt ve Budist kültürlerinde zulüm görmüştür.
291'de Pers imparatorluğunda,
elçi Sisin'in II. MS 296'da Diocletian, Maniheistlere karşı, "Onların
organizatörlerinin ve liderlerinin nihai cezalara tabi tutulmalarını ve iğrenç
kutsal yazılarıyla ateşe mahkum edilmelerini emrediyoruz", Mısır ve Kuzey
Afrika'da birçok şehitlikle sonuçlandı. MS 354'te Poitiers'li Hilary, Maniheist
inancının güney Galya'da önemli bir güç olduğunu yazdı. MS 381'de
Hıristiyanlar, I. Theodosius'tan Maniheistleri medeni haklarından mahrum
bırakmasını istediler. MS 382'de Maniheist rahipler için bir ölüm fermanı
yayınladı.
Augustine (MS 354-430), 387
yılında Maniheizm'den Hristiyanlığa geçti. Bu, Roma İmparatoru I. Theodosius'un
MS 382'de Maniheistler için bir ölüm fermanı yayınlamasından kısa bir süre
sonra ve Hristiyanlığın tek meşru din olduğunu ilan etmesinden kısa bir süre
önceydi. İtiraflarına göre, "dinleyiciler" grubunun bir üyesi olarak
Maniheist inancına dokuz veya on yıl bağlı kaldıktan sonra, Augustine bir
Hıristiyan ve Maniheizm'in (buna karşı yazılı olarak ifade ettiği) bir muhalif
oldu. Maniheist rakibi Mileve'li Faustus), bilginin kurtuluşun anahtarı
olduğuna dair inançlarını çok pasif ve kişinin hayatında herhangi bir
değişiklik yapamayacak şekilde görüyordu.
Hala günah işleyenin biz
değil, içimizde günah işleyen başka bir doğa olduğunu düşünüyordum. Suçlu
olmadığımı düşünmek ve hata yaptığımda itiraf etmemek gururumu okşadı...
Kendime mazur görmeyi ve içimde olan ama benim bir parçam olmayan bu bilinmeyen
şeyi suçlamayı tercih ettim. Gerçek şu ki, elbette, hepsi benim benliğimdi ve
kendi dinsizliğim beni kendime karşı bölmüştü. Günahım daha da tedavi
edilemezdi çünkü kendimi bir günahkar olarak düşünmedim. (İtiraflar, Kitap V,
Bölüm 10)
Bazı modern bilim adamları,
Maniheist düşünce tarzlarının, iyi ve kötünün doğası, cehennem fikri, grupların
seçilmişler, dinleyiciler ve günahkarlar olarak ayrılması ve düşmanlık gibi St
Augustine'nin bazı fikirlerinin gelişimini etkilediğini öne sürdüler. et ve
cinsel aktivite.
Maniheizmin Hıristiyanlığı
nasıl etkilemiş olabileceği tartışılmaya devam ediyor. Maniheizm Bogomilleri,
Paulicianları ve Katharları etkilemiş olabilir.
Katar İnançları
Katharlar kendilerini açıkça
iyi Hıristiyanlar olarak görüyorlardı, çünkü kendilerini tam olarak böyle
adlandırıyorlardı. Yüzeyde, temel inançları önemsiz görünüyor. Çoğu insan,
temel Kathar inançlarını, günümüzde geleneksel ortodoks Hıristiyan inançları
olarak kabul edilenlerden ayırt etmekte güçlük çekerdi. Bununla birlikte, temel
inançlarını mantıksal sonuçlarına kadar takip etmek şaşırtıcı sonuçlar ortaya
çıkardı (örneğin, Roma Katoliklerinin yanlışlıkla Catharların taptığı
iyiliksever tanrı yerine Şeytani bir tanrıyı takip etmeleri).
En eski Hıristiyanlar gibi,
Catharlar da rahiplik tanımadılar. Bununla birlikte, sıradan inananlar
(Credentes) ile, o zamanlar boni homines, Bonneshommes veya "Goodmen"
olarak bilinen ve şimdi genellikle Elect veya Parfaits olarak anılan, gizli
bilgiyle başlatılan daha küçük, iç liderler çemberi arasında ayrım yaptılar.
Katharların bir Kilise
hiyerarşisi ve bir dizi ayin ve töreni vardı. Onlar reenkarnasyona ve cennete
inanıyorlardı, ancak şu anda ana akım Hıristiyanlar tarafından normalde
düşünüldüğü gibi cehenneme değil.
Cathar görüşü, teolojilerinin
Roma Kilisesi'ninkinden daha eski olduğu ve Roma Kilisesi'nin kendi kutsal
yazılarını bozduğu, yeni doktrin icat ettiği ve Erken Kilise'nin inanç ve
uygulamalarını terk ettiği yönündeydi. Katolik görüşü, elbette tam tersiydi,
Katharizmi, Katolikliğin kötü bir şekilde çarpıtılmış bir versiyonu olarak
tasavvur ettiler. Katarları hatalı teolojiyle suçlamanın yanı sıra, eğlenceli
olabilecek bir dizi iğrenç uygulama hayal ettiler, bunun dışında propagandaya
dönüştüler, Katar Haçlı Seferleri ve Engizisyon aracılığıyla sayısız binlerce
kişinin ölümüne yol açtılar.
Roma Kilisesi, on dördüncü
yüzyılın başlarında Cathars ve Cathar inançlarını başarıyla kökünü kazımış gibi
görünüyordu, ancak gerçek daha karmaşık. Birincisi, modern tarihçiler birçok
Katolik iddiasının yanlış olduğunu gösterirken, birçok Cathar iddiasını haklı
çıkardılar; ve Cathar mirasının bugün son yedi yüz yılda herhangi bir zamanda
olduğundan daha etkili olduğuna dair bir vaka var.
Katarlar Dualistti. Yani, ana
akım Hıristiyanlığın Yehova ve Şeytan'ı gibi, iyi bir Tanrı ve kötü bir Tanrı
olmak üzere iki evrensel ilkeye inanıyorlardı. Dualistler olarak, İsa'nın
günlerinde zaten eski olan bir geleneğe aittiler. (Doğuş hikayesindeki saygı
duyulan Magi, Zerdüştlerdi - Pers Dualistleri). Dualizm birçok tatta geldi ve
hala geliyor. Cathar çeşidi bile birden fazla çeşide sahipti, ancak asıl olan
şuydu: İyi Tanrı, tüm maddi olmayan şeylerin (ışık ve ruhlar gibi) tanrısıydı.
Kötü Tanrı, dünya ve içindeki her şey dahil olmak üzere tüm maddi şeylerin
tanrısıydı. Ruhları yakalamayı ve onları gebe kalma süreciyle insan bedenlerine
hapsetmeyi başarmıştı. Cathars'ın dediği gibi, hepimiz ilahi kıvılcımlarız,
hatta melekleriz, etten tuniklere hapsedilmiş durumdayız.
Daha sonraki Cathar
fikirlerine göre, öldüğümüzde, havanın güçleri etrafımızda toplanır ve bulduğu
ilk çamur yuvasına kaçan yeni serbest bırakılmış ruha zulmeder. Bu "kil
barınağı" insan veya hayvan olabilir. Bu nedenle ruh, başka bir fiziksel bedene
hapsolmuş bir yeniden doğuş döngüsüne mahkum edilecektir. Yeterince iyi bir
yaşam sürdüren insanlar, daha doğrusu ruhları hapisten kurtulabilir ve iyi
tanrının maddi olmayan alemi olan cennete geri dönebilirdi. Consolamentum'u
üstlenen Seçilmişlerin üyeleri için ölüm, kirli bir tuniği çıkarmaktan başka
bir şey değildi.
İyi Tanrı'nın alemi, cennet,
ışıkla doluydu. Bazı Catharlar yıldızları ilahi kıvılcımlar veya cennetteki
ruhlar veya melekler olarak gördüler. Kötü tanrının alanı, dünyevi
koşullarımıza hizmet ettiğimiz maddi dünyaydı. Şeytan bu ilahi kıvılcımları
tuzağa düşürmüş ve insanları hapishanesi olarak yaratmıştır. Böylece,
Yaratıcısına yeniden kavuşmak için özlem duyan tüm erkek ve kadınların içinde
kapana kısılmış İyi Tanrı'nın bir parçası vardı. Kötü Tanrı, insanlığı, ruhları
bu yeniden bir araya gelmekten alıkoymak için ayartmalarla doldurdu. Hastalık,
kıtlık ve insanın hemcinslerine karşı insanlık dışı davranışları da dahil olmak
üzere diğer sancılardan dolayı işkence görebilirler. Yine de Kötü Tanrı'nın ruh
üzerinde hiçbir gücü yoktu - İyi Tanrı'nın ilahi bir kıvılcımı. Onun görevi
maddi şeylerle sınırlıydı. Var olan herhangi bir cehennem burada, bu maddi
dünyadaydı. Kötü Tanrı'yı şaşırtmak için tüm dünyevi ayartmalardan uzak
durmak ve dua yoluyla içsel ruhu güçlendirmek gerekiyordu. Bu, dünyanın tüm
talihsizlikleri için rasyonel bir açıklama sağlayan bir argümandı.
Dualist fikirlerin,
Hıristiyanlık öncesi dönemlere kadar uzanan uzun bir tarihi vardı. Tüm temel
bilgiler Yunan filozofları tarafından biliniyordu. Platon, ruhun sevginin
kanatlarında eve, fikirler dünyasına uçmayı özlediğini savundu. Ona göre
bedenin zincirlerinden kurtulmayı arzular. Erken Hıristiyanlık Neoplatonist
fikirleri benimsemişti. Neoplatonizm, Dualizm'in yanı sıra bir kurtuluş
doktrini öğretti. İnsan bedenleri toprak ve tozdan yapılmış maddi nesnelerdi,
ama ölümsüz ruhlarımız değildi, onlar ilahi kıvılcımlardı. İlahi, karanlığa
karşı ışık olarak karakterize edildi. Plotinus'a göre ruhlar ilahi ışıkla
aydınlanırdı. Öte yandan madde sadece karanlıktı ve gerçek bir varlığı yoktu.
Bu Neoplatonist fikirler Erken Hıristiyanlığın ayrılmaz bir parçasıydı, daha
sonra Thomas Aquinas'ın Hıristiyanlığı Aristoteles'in felsefesiyle uzlaştırma
girişimlerinin bir sonucu olarak Platon'un felsefesinden Aristoteles'in
felsefesine geçtiğinde ana akım Hıristiyanlıkta düştü. Katharların bu konudaki
öğretileri, diğer birçok konuda olduğu gibi, ilk Kilise'ninkileri yineler.
Kökenlerinin erken Hıristiyanlık zamanlarına dayandığını gösteren bir dizi
ikinci derece kanıttan birini sağlarlar.
Etin doğası gereği kötü
olduğu fikri ana akım Hıristiyanlıkta da popüler hale geldi - Orijinal Günah
kavramında resmileştirildi ve yirminci yüzyıla kadar son derece popülerdi.
Özgün Günah doktrini, daha önce Manici, yani bir Gnostik Dualist olan bir Hıristiyan
olan Aziz Augustine tarafından icat edilmiş olması anlamlıdır. Bugün bu
geleneksel öğreti hafife alınıyor ve Ortak Dua Kitabı'ndaki Cenaze hizmetinin
kötü bir maddi beden ile iyi bir manevi bedeni karşılaştıran sözlerine benzer
sözleri duymak birçok Hıristiyan için bir şok oldu: ".... şanlı bedenine
benzemesi için bizim aşağılık bedenimizi değiştirecek olan Rabbimiz İsa
Mesih."
Katarlar da Gnostikti.
Gnostikler, ilahi bilginin, Pisagorcuların "ezoterik" bilgisi gibi,
yalnızca bir iç seçkinlere verildiğine inanıyorlardı ve hala inanıyorlar. İç
seçkinler, seçkinlerin üyeleri olarak resmen kabul edilmeden önce uzun bir eğitim
dönemi üstlendiler ve ardından ciddi biçimde çileci yaşamlar sürdüler.
Meditasyon, oruç, zorluk, yoksulluk ve iyi işlerle geçen yaşamları, Katolik ve
Ortodoks keşişlerin, keşişlerin ve keşişlerin en yüksek ideallerine tam olarak
uyuyordu. Cathar Elect, artık kendilerini asla böyle adlandırmamalarına rağmen,
popüler olarak Parfe veya "Mükemmeller" olarak biliniyor.
Pisagorcular gibi onlar da ruh göçüne veya ruh göçüne inanıyorlardı. Başka bir
deyişle, hem Pisagorcular hem de Katharlar sadece reenkarnasyona değil,
hayvanlarda ve insanlarda ruhun yeniden doğuşuna inanıyorlardı ve her ikisi de
tam da bu nedenle et yemekten kaçındılar.
Katharlar aynı zamanda
evrenselcilerdi, yani tüm insanların nihai kurtuluşuna inandılar.
1143 veya 1144'te Steinfeld
Premonstratensian Abbey of Steinfeld'den Clairvaux'lu Bernard'a (St Bernard)
yazan Eberwin tarafından kaydedilen, kendilerini nasıl gördüklerine dair bir
açıklama:
Kendi aralarında şöyle
diyorlar: "Bizler, sabit bir meskeni olmayan ve kurtlar arasında koyunlar
gibi şehirden şehire kaçan Mesih'in yoksullarıyız, çok katı ve kutsal bir ulusa
önderlik etmemize rağmen, elçiler ve şehitler gibi zulme uğruyoruz. hayat,
oruçta ve perhizde, namazda ve sadece hayatın icaplarını aradığımız işlerde
gece gündüz sabretmek.Bu dünyadan olmadığımız için yaşıyoruz.Ama siz, ey dünya
âşıkları, onunla barışık olun. çünkü siz dünyadansınız. Mesih'in sözünü
kirleten, kendi çıkarlarını arayan sahte havariler, sizi ve atalarınızı doğru
yoldan saptırdı. Biz ve elçi soyundan gelen atalarımız, Lütufta devam ettik
Tanrı'nın ve zamanın sonuna kadar öyle kalacaktır.Seninle bizim aramızda ayrım
yapmak için Mesih, "Onları meyvelerinden tanıyacaksınız"
dedi.Meyvelerimiz, Mesih'in adımlarını izlemekten ibarettir.
(Sancti Bernardi epistolae,
(mektup 472, Everwini Steinfeldensis praepositi ad S. Bernardum) Walter L
Wakefield & Austin P Evans Heresies of the High Middle Ages, (Columbia,
1991) s. 129.)
Temel İlkeler
Katharlar, ilk Hıristiyan
Kilisesi'nin inanç ve uygulamalarının çoğunu koruduklarını iddia eden Gnostik
Dualist Hıristiyanlardı.
Tüm inançları, bu üç temel
inancın (Gnostisizm, Dualizm ve Hıristiyanlık) birleşiminden elde edilen
mantıksal çıkarımlardan kaynaklanmıştır.
Örneğin, kendi Dualizmlerine
dayanan, muazzam sonuçları olan bir konum olan maddi olan her şeyi hor
gördüler.
dualizm
Katarlar Dualistti. Yani, ana
akım Hıristiyanlığın Javeh ve Şeytan'ına çok benzeyen iki evrensel ilkeye, iyi
bir Tanrı ve kötü bir Tanrı'ya inanıyorlardı. Dualistler olarak, İsa'nın
günlerinde zaten eski olan bir geleneğe aittiler. (Doğuş hikayesindeki saygı
duyulan Magi, Zerdüştler - Pers Dualistleri idi. Dualizm geldi ve birçok tatta
hala geliyor. Cathar çeşidi bile birden fazla çeşnide geldi, ancak asıl olan
şuydu: İyi Tanrı, Tanrı'nın tanrısıydı. tüm maddi olmayan şeyler (ışık ve
ruhlar gibi) Kötü Tanrı, dünya ve içindeki her şey dahil olmak üzere tüm maddi
şeylerin tanrısıydı. deyim yerindeyse hepimiz ilahi kıvılcımlarız, hatta
melekleriz, etten bir giysiye hapsedilmiş durumdayız.
Daha sonraki Cathar
fikirlerine göre, öldüğümüzde, havanın güçleri etrafımızda toplanır ve bulduğu
ilk çamur yuvasına kaçan yeni serbest bırakılmış ruha zulmeder. Bu "kil
barınağı" insan veya hayvan olabilir. Bu nedenle ruh, başka bir fiziksel bedende
kapana kısılmış olarak yeniden doğuş döngüsüne mahkum edilecektir. Yeterince
iyi bir yaşam sürdüren insanlar, daha doğrusu ruhları hapisten kurtulabilir ve
iyi tanrının maddi olmayan alemi olan cennete geri dönebilirdi. Cathar Elect
üyeleri için ölüm, kirli bir tuniği çıkarmaktan başka bir şey değildi.
İyi Tanrı'nın alemi, cennet,
ışıkla doluydu. (Bazı Catharlar yıldızları ilahi kıvılcımlar veya cennetteki
ruhlar veya melekler olarak gördüler). Kötü tanrının alanı, dünyevi
koşullarımıza hizmet ettiğimiz maddi dünyaydı. Şeytan bu ilahi kıvılcımları
tuzağa düşürmüş ve insanları hapishanesi olarak yaratmıştır. Böylece,
Yaratıcısına yeniden kavuşmak için özlem duyan tüm erkek ve kadınların içinde
kapana kısılmış İyi Tanrı'nın bir parçası vardı. Kötü Tanrı, insanlığı, ruhları
bu yeniden bir araya gelmekten alıkoymak için ayartmalarla doldurdu. Hastalık,
kıtlık ve insanın hemcinslerine karşı insanlık dışı davranışları da dahil olmak
üzere diğer sancılardan dolayı işkence görebilirler. Yine de Kötü Tanrı'nın ruh
üzerinde hiçbir gücü yoktu - İyi Tanrı'nın ilahi bir kıvılcımı. Onun görevi
maddi şeylerle sınırlıydı. Var olan herhangi bir cehennem burada, bu maddi
dünyadaydı. Kötü Tanrı'yı şaşırtmak için tüm dünyevi ayartmalardan uzak
durmak ve dua yoluyla içsel ruhu güçlendirmek gerekiyordu. Bu ikna edici bir argümandı
ve dünyanın tüm talihsizlikleri için mantıklı bir açıklama sağlıyor gibiydi.
Erken Hıristiyanlık
Neoplatonist fikirleri benimsedi ve bu fikirler Dualist fikirlerle paraleldi.
Neoplatonizm, Dualizm'in yanı sıra bir kurtuluş doktrini öğretti. İnsan
bedenleri toprak ve tozdan yapılmış maddi nesnelerdi, ama ölümsüz ruhlarımız
değildi, onlar ilahi kıvılcımlardı. İlahi, karanlığa karşı ışık olarak
karakterize edildi. Plotinus'a göre ruhlar ilahi ışıkla aydınlanırdı. Öte
yandan madde sadece karanlıktı ve gerçek bir varlığı yoktu. Bu Neoplatonist
fikirler Erken Hıristiyanlığın ayrılmaz bir parçasıydı, daha sonra Thomas
Aquinas'ın Hıristiyanlığı Aristoteles'in felsefesiyle uzlaştırma girişimlerinin
bir sonucu olarak Platon'un felsefesinden Aristoteles'in felsefesine geçtiğinde
ana akım Hıristiyanlıkta düştü. Katharların bu konudaki öğretileri, diğer
birçok konuda olduğu gibi, ilk Kilise'ninkileri yineler ve kökenlerinin erken
Hıristiyanlık zamanlarına dayandığını öne sürer. Cathar Consolamentum,
neredeyse kesinlikle bu eski geleneği koruyor:
Üstelik bu dünyadan ve
işlerinden ve bu dünyaya ait olan her şeyden nefret etmelisin.
Birçok erken Hıristiyan
yazıları, aynı erken Hıristiyan hoşnutsuzluğunu ve hatta maddi dünyaya karşı
nefreti yansıtır. Bu yazıların çoğu Yeni Ahit'in ortodoks versiyonundan atıldı,
ancak birkaç pasaj onu kanonik yazı haline getirdi. İşte örneğin 1 Yuhanna
2:15-17
Ne dünyayı sev, ne de
dünyadaki şeyleri. Eğer bir adam dünyayı severse, Baba'nın sevgisi onda
değildir. Çünkü dünyadaki her şey, benliğin şehveti, ve gözlerin şehveti ve
hayatın gururu Baba'dan değil, dünyadandır. Ve dünya ve onun şehveti geçer;
fakat Allah'ın iradesini yapan ebediyen kalır.
Etin doğası gereği kötü
olduğu fikri ana akım Hıristiyanlıkta özellikle popülerdi - Orijinal Günah
kavramında resmileştirildi ve yirminci yüzyıla kadar son derece popülerdi.
Bugün bu geleneksel öğreti hafife alınıyor ve Ortak Dua Kitabı'ndaki Cenaze
hizmetinin kötü bir maddi beden ile iyi bir manevi bedeni karşılaştıran
sözlerine benzer sözleri duymak birçok Hıristiyan için bir şok oldu: "....
şanlı bedenine benzemesi için bizim aşağılık bedenimizi değiştirecek olan
Rabbimiz İsa Mesih."
Gnostisizm
Katarlar da Gnostikti.
Gnostikler, ilahi bilginin, Pisagorcuların "ezoterik" bilgisi gibi,
yalnızca bir iç seçkinlere verildiğine inanıyorlardı ve hala inanıyorlar. İç
seçkinler, ciddi biçimde çileci yaşamlar sürmeden önce uzun bir eğitim dönemi
üstlendiler. Bunlar Cathar Elect'ti ya da şimdi popüler olarak bilinen
Parfait'lerdi. Katharlar aynı zamanda evrenselcilerdi, yani tüm insanların
nihai kurtuluşuna inandılar.
1143 veya 1144'te Steinfeld
Premonstratensian Abbey of Steinfeld'den Clairvaux'lu Bernard'a (St Bernard)
yazan Eberwin tarafından kaydedilen, kendilerini nasıl gördüklerine dair bir
açıklama:
Kendi aralarında şöyle
diyorlar: "Bizler, sabit bir meskeni olmayan ve kurtlar arasında koyunlar
gibi şehirden şehire kaçan Mesih'in yoksullarıyız, çok katı ve kutsal bir ulusa
önderlik etmemize rağmen, elçiler ve şehitler gibi zulme uğruyoruz. hayat,
oruçta ve perhizde, namazda ve sadece hayatın icaplarını aradığımız işlerde
gece gündüz sabretmek.Bu dünyadan olmadığımız için yaşıyoruz.Ama siz, ey dünya
âşıkları, onunla barışık olun. çünkü siz dünyadansınız. Mesih'in sözünü
kirleten, kendi çıkarlarını arayan sahte havariler, sizi ve atalarınızı doğru
yoldan saptırdı. Biz ve elçi soyundan gelen atalarımız, Lütufta devam ettik
Tanrı'nın ve zamanın sonuna kadar öyle kalacaktır.Seninle bizim aramızda ayrım
yapmak için Mesih, "Onları meyvelerinden tanıyacaksınız"
dedi.Meyvelerimiz, Mesih'in adımlarını izlemekten ibarettir.
(Sancti Bernardi epistolae,
(mektup 472, Everwini Steinfeldensis praepositi ad S. Bernardum) Walter L
Wakefield & Austin P Evans Heresies of the High Middle Ages, (Columbia,
1991) s. 129.)
Cathar İnançlarının Etkileri
İnsanların maddi etten
yapılmış tuniklere hapsolmuş ışık kıvılcımları olduğu fikrinin bir takım
mantıklı sonuçları oldu:
Doğurganlık kötüydü, çünkü
gebe kalmak başka bir ruhun tuzağa düşmesine neden olacaktı. Bu nedenle, karı
koca arasındaki normal seks, diğer üreme seksleri kadar kötüydü. Evlilik
değersizdi, doğum kontrolü onayla karşılandı. Ayrıca, üreme amaçlı olmayan herhangi
bir cinsel ilişkiyi kınamak için hiçbir neden yoktu.
Kötü (yani maddi) şeylerle ne
kadar az uğraşılırsa o kadar iyi. Balıklara izin verilmesine rağmen (eşeysiz
olarak çoğaldıkları düşünüldüğünden ve bu nedenle bir ruhu hapsedemedikleri
için) hayvanları veya hayvansal ürünleri yemekten özellikle tiksinirdi.
Bu etten gömleği ne kadar
çabuk atabilirsek, ruhlarımız bir ışık kıvılcımı gibi, iyi Tanrı'nın
krallığına, cennete geri dönmek için o kadar çabuk özgür olabilir. Bu nedenle
intiharı caydırmak için hiçbir neden yoktu.
Erkekleri kadınlardan daha
iyi görmek için hiçbir neden yoktu. Önemli olan kısım, ruh aynıydı. Sadece
aşağılık maddi beden farklıydı.
Maddi nesneler Kötü Tanrı'nın
yarattıkları olduğu için, onların herhangi bir erdeme sahip olabileceklerini
hayal etmek saçmaydı. Yani örneğin mücevherler, para, kutsal emanetler,
Efkaristiya ayini, haç reprodüksiyonları ve kilise binalarının hiçbir değeri
yoktu. Benzer şekilde, bedenin dirilişiyle ilgili Katolik öğretisi de saçmaydı.
Cennette fiziksel bir beden fikri gülünçtü. Ayrıca, İyi Tanrı'nın kendi
aleminden herhangi birini Kötü Tanrı'nın kötü maddi dünyasına göndermesi akla
yatkın değildi. Bu nedenle İsa, bir insan gibi görünen ama aslında maddi
olmayan bir tür hayalet olmalıydı.
Maddi şeylere büyük değer
veren biri, en iyi ihtimalle yanılmış, en kötü ihtimalle Kötü Tanrı'nın bir
müridiydi. Papa'nın Avrupa'nın en zengin adamı olduğu bir sır değildi.
Kardinaller, piskoposlar ve rahipler büyük lüks içinde yaşadılar ve muhteşem
cüppeler giydiler. Daha da kötüsü, Roma Kilisesi, azizlerin kalıntıları gibi
maddi nesnelere tapınmayı teşvik etti. Ve daha da kötüsü, çarmıha saygı
duyuyordu - sadece maddi bir nesne değil, aynı zamanda bir işkence aleti.
Mantıklı sonuçtan kaçış yoktu. Roma Katolikleri yanlış Tanrı'ya tapıyorlardı -
bu dünyayı yaratan Kötülük Tanrısı. Dindar Katoliklerin davranışları bu sonucu
doğruluyor gibiydi. Carthars, Roma Kilisesi'ni Kurtlar Kilisesi olarak
adlandırdı.
Cathar Kilisesi Hiyerarşisi
Cathars, Parfe'leri rahip
olarak görmedi. Parfe'ler kutsal sorumluluklar yerine getirdiler, ancak bir
rahibin belirleyici faaliyeti olan fedakarlıkları yerine getirmediler.
Genellikle rahip, hazır bulunan olarak çevrilen Yeni Ahit sözcüğü, gerçekten "rahip"
anlamına gelmez. Birçok modern İncil'de bu şekilde tercüme edildiği için
"yaşlı" anlamına gelir. Belki de anlamlı bir şekilde, Yeni Ahit asla
rahip (sacerdos) kelimesini kullanmaz ve bir rahiplikten bahsetmez (tüm
inananların rahip olması dışında). Diğer birçok konuda olduğu gibi bunda da
tarihçiler, Katharların En Eski Hıristiyan Kilisesi'nin bir kalıntısını temsil
ettiği konusunda hemfikirdir.
Catharlar bir rahipliği
tanımasalar da, seçilmişler arasından piskoposları seçtiler. Bunlar,
(episcopos) kelimesinin Yeni Ahit'te kullanılması anlamında piskoposlardı -
makul bir şekilde İngilizce'ye süpervizör olarak çevrilebilirdi.
Cathar piskoposları farklı
alanlardan sorumluydu. Toulouse, Carcassonne, Albi, Agen, Lombers, Saint-Paul,
Cabaret, Servian ve Montségur (Occitan'daki Ad. Oksitanca hakkında daha fazla
bilgi edinmek için buraya tıklayın. Montsegùr) dahil olmak üzere çeşitli
piskoposlardan bahsedildi. Razès (Pieusse'deki 1226 Cathar Konseyi sırasında
kuruldu).
Bir piskopos öldüğünde, başka
bir görevli, Yaşlı Oğul (filius major) onun yerini alırdı. Küçük Oğul (filius
minor), Büyük Oğul'un yerini alacak ve mevcut Seçilmişlerden yeni bir Küçük
Oğul seçilecektir. Yaşlı ve Küçük oğullar, uygun bir şekilde sırasıyla birinci
ve ikinci hizmetli olarak kabul edilebilir. Cathar Deacons, Apareilementum (ya
da kamu itirafı) ile görevlendirildi. Jean Duvernoy da dahil olmak üzere bazı
yetkililer, her Diyakoz'un bir bölgeyi kontrol ettiğini iddia ediyor.
Diyakozların koltukları arasında Moissac, Cordes, Toulouse, Puylaurens,
Avignonet, Fanjeaux, Montréal, Carcassonne, Mirepoix, Le Bézu, Puilaurens,
Peyrepertuse, Quéribus ve Tarascon-sur-Ariège vardı. Tarihçiler, Diyakozların
varlığı konusunda hemfikir değiller.
Katharlar, çoğu İncil'de
yaptırımı olmayan Roma Kilisesi hiyerarşisini tanımıyordu. Örneğin Yeni Ahit'te
adı geçen hiçbir başpiskopos, metropolit, primat, kardinal, patrik veya papa
yoktur.
Uzun bir süre boyunca
Katolikler, Catharları kendi Papalarına sahip olmakla suçladılar, görünüşe göre
Cathar piskoposunun Balkanlardan Languedoc'taki bir Cathar Konseyine yaptığı
ünlü ziyareti yanlış anladılar.
Sıradan İnananlar
("Credentes"; veya
Dinleyiciler - "Denetçiler")
Çoğu dinin üyeleri gibi,
sıradan Cathar inananları da farklı zamanlarda ve farklı yerlerde bir dizi
inanca sahipti. Genel olarak, inançları çoğu modern Hıristiyanın inançlarından
neredeyse ayırt edilemez olacaktır. Elbette, inançları batı dünyasındaki çoğu
insan için önemsiz görünecekti. Elbette, Languedoc'taki sıradan Catharlar ve
sıradan Katolikler, Haçlı Seferleri'nden önce gayet iyi bir şekilde bir araya
geldiler.
Sıradan Cathar inananları o
zamanlar herkes gibi davrandılar, evlilikler yaptılar, çocuk sahibi oldular, et
yediler, savaşlarda savaştılar ve kendilerine uygun olduğunda On Emir'i takip
ettiler. Ayırt edici özelliği, ölmeden önce özel bir törene (Conolamentum adı
verilen) girmeleriydi. Tıpkı ilk Hıristiyanların normalde vaftizi vaftizi kendi
başlarına gelene kadar erteledikleri gibi, onlar da genellikle bu ayini ölüm
döşeğinde olana kadar ertelediler. Bu ayin, ruhlarının dünyevi hapis
döngüsünden kurtulmasını sağladı. Bunun yerine ışık alemine dönmek özgür
olacaktı.
Ölümlerinden önce
Consolamentum'dan geçmek onlar için tek zorunluluk olsa da, mezhebin yandaşları
geleneksel Katolik komşularından daha fazla münzevi yaşam sürmüş gibi
görünüyor. Sadece On Emri (özellikle öldürmek ve yalan söylemekle ilgili)
değil, diğer İncil emirlerini de (örneğin hiçbir koşulda yemin etmemek) yerine
getirmek için ciddi çaba sarf ettiler. Her yıl üç Oruç tuttular ve her haftanın
Pazartesi, Çarşamba ve Cuma günleri oruç tuttular. Bu oruçlar sırasında ekmek
ve su diyeti olağandı. İnanlılar ayrıca, kendilerine öğretildiğine göre,
Hıristiyanlığın ilk günlerinden kalma düzenli bir kamusal itiraf biçimine
girerlerdi.
Bazı inananlar, ölüm ihtimali
ortaya çıkmadan önce Consolamentum'u üstlenmeyi seçtiler. Bu, inananı,
hayatlarının geri kalanı için derin etkileri olan Cathar Seçilmişlerden birine
dönüştürdü. Bu hafife alınacak bir adım değildi. Böyle bir inanan, Consolamentum
için düşünülmeden önce, sürekli oruç tuttukları, en az bir ve çoğu zaman birkaç
yıl süren inisiyasyon için bir deneme süresine tabi tutulacaktı.
İngiltere'deki Katarlar
Katharlar Avrupa'ya yayıldı
ve birçok ülkede kaydedildi. İngiltere'de Publicans olarak adlandırılan
yaklaşık 30 erkek ve kadından oluşan bir grup tespit edildi. Muhtemelen 1165
kışında Oxford'da bir piskoposlar meclisi ve Kral II. Henry'nin önüne getirildiler.
O günlerde İngiltere'ye,
yaygın olarak Publicans olarak adlandırıldığı düşünülen tarikatın bazı hatalı
halkı geldi. Bunlar, bilinmeyen bir kurucu tarafından Gaskonya'da ortaya çıkmış
gibi görünüyor ve birçok bölgeye sadakatsizliklerinin zehrini yayıyorlar; çünkü
Fransa, İspanya, İtalya ve Almanya gibi geniş topraklarda o kadar çok kişinin
bu vebaya bulaştığı söyleniyor ki, eski Mezmur yazarının şikayet ettiği gibi,
sayılamayacak kadar çoğalmış görünüyorlar.
... Kutsal inancın maddeleri
hakkında sistemli bir şekilde sorgulandıklarında, Gök Hekiminin doğası hakkında
yeterince doğru yanıt verdiler, ancak O'nun insan hastalıklarını iyileştirmeye
tenezzül ettiği çarelere -yani ilahi sakramentlere- gelince; yanlış cevaplar
Kutsal vaftizi, Efkaristiya'yı ve evliliği küçümsediler ve bu ilahi yardımların
aşıladığı Katolik birliğini kötü bir pervasızlıkla küçümsediler.
...Korkuyla akıllarını
başlarına getirebileceklerini umarak kendilerine karşı tam bir dindarlıkla
söylenen tehditlere güldüler ve Rab'bin "Ne mutlu adalet uğruna zulme
uğrayanlara, çünkü krallık onlarındır" sözünü yanlış uyguladılar. Cennetin".
Bunun üzerine piskoposlar, sapkın zehrin daha fazla yayılmaması için önlem
alarak, onları alenen sapkınlıkla suçladılar ve bedensel ceza için Katolik
Majesteleri'ne teslim ettiler. Kaşlarının üzerine kafirlerin alçalıp
yakılmasını, halkın gözü önünde kamçılanmalarını ve şehirden sürülmelerini
buyurdu. Ve hiç kimsenin, onlara barınak sağlamaya veya herhangi bir rahatlık
sağlamaya cüret etmesini kesinlikle emretmiştir. Hüküm açıklandığında, haklı
cezalarına sevinerek, efendileri onlara cüretkar bir şekilde önderlik ederek ve
"İnsanlar size söveceği zaman ne mutlu size" diyerek götürüldüler.
... Daha sonra, iğrenç grup kaşları üzerine damgalandı ve adil bir şiddete
maruz kaldı - önceliğinin bir işareti olarak, alnında ve çenesinde bir çift
marka alan liderlerinin bir işareti. Giysileri bellerine kadar sıyrıldı ve
herkesin önünde gürleyen darbelerle kamçılandılar, şehirden sürüldüler ve
şiddetli soğukta sefil bir şekilde öldüler, çünkü kıştı ve kimse onlara en ufak
bir acıma teklif etmedi.
Alıntı, William of
Newburgh'un 1199-1201 civarında yazılmış olan İngiltere Kralları tarihinden
alınmıştır: Willelmi Parvi, canonici de Novoburgo, historia rerum anglicarum 1.
xiii ed. Richard Howlett, Chronicles of the Reigns of Stephen, Henry II ve Richard
I'de (Rolls Series, LXXXII [4 cilt, Londra, 1884-1889] I 131-34). Wakefield ve
Evans'tan İngilizce çeviri, Heresies of the High Middle Ages, 40 (s. 245 -
247). (
İşte başka, daha kapsamlı bir
çeviri:
Heretiklerin İNGİLTERE'YE
GİRİŞLERİ VE YOK EDİLMESİ HAKKINDA.
Bu sırada İngiltere'ye,
inanıldığı gibi, yaygın olarak Publicans olarak adlandırılan bu mezhepten bazı
sapkınlar geldi. Bunlar, (Gascony'de meçhul bir yazardan kaynaklanan)
sapkınlıklarının zehrini birçok bölgeye yayarlar; çünkü Fransa, İspanya, İtalya
ve Almanya'nın geniş vilayetlerinde bu vebanın bu tür insanlara bulaştığı
söyleniyor, biz de peygamberin sözleriyle, "Tanrım, beni nasıl bu kadar
rahatsız ettiler!" Diyebiliriz. [Ps. iii. 1.] Son olarak, piskoposlar ve
prensler onlara karşı çok hoşgörülü davrandıklarında, bu kurnaz tilkiler
saklandıkları yerlerden çıkarlar ve dindarlık maskesi altında, basitleri
saptırarak, Ev Sahiplerinin Efendisinin bağını mahvederler. acıklı ve geniş bir
şekilde; Fakat Allah'ın ilhamıyla müminlerin hırsı onlara karşı alevlenince,
inlerinde gizlenirler ve daha az zararlı olurlar; ama yine de gizli zehirlerini
yayarak rahatsız etmekten vazgeçiyorlar. Kurbanları köylüler ve sonuç olarak
yanlışlarını anlamakta yavaş olan yarım akıllılar; ancak, bir kez bu
sapkınlıkla renklendirildiklerinde, her türlü disipline karşı esnek kalmazlar;
gizlendikleri yerlerden sürüldükleri zaman, hakikate döndürülmeleri pek
enderdir. Bu ve benzeri sapkın haşerelerden, dünyanın başka yerlerinde çok
sayıda türemiş olsa da, İngiltere her zaman özgür olmuştu. Bununla birlikte, bu
ada, sakinlerinden Britanyalılar olan Britanya olarak adlandırıldığında,
Doğu'nun müstakbel kafiri Pelagius'u doğurdu ve zamanla hatasını kendi
kıyılarına itiraf etti; Gallican kilisesinin dindar ön görüşünün mübarek
Alman'ı tekrar tekrar gönderdiğini yok etmek; ama bu ada, Britanyalıların
kovulmasından sonra, İngilizler tarafından ele geçirildiğinde ve artık Britanya
değil, İngiltere olarak adlandırıldığında, ondan hiçbir zehirli sapkınlık
çıkmadı; ne de, Kral II. Henry'nin zamanına kadar, sapkınlık, yayılma ve
yayılma amacıyla diğer ülkelerden kendisini aşılamadı. Daha sonra, ayrıca,
Tanrı'nın yardımıyla, zehre karşı koymak için öyle araçlar benimsendi ki, adaya
tekrar girme fikriyle titremesi gerekiyor.
Hatalarını gizleyen ve
herkesin öğretmen ve şef olarak baktığı bir Gerard'ın yönetimi altında
sapkınlıklarını yaymak amacıyla buraya gelen otuz kadar erkek ve kadın vardı;
çünkü yalnızca o, herhangi bir öğrenme tentürüne sahipti; diğerleri, doğuşları
ve dilleri itibariyle Almanlar, hem cahil hem de aptal, aynı zamanda kaba ve
kabaydılar. İngiltere'de kısa bir süre kaldıktan sonra, zehirli imalarına yenik
düşen ve (denildiği gibi) bazı büyülerle büyülenen tek bir zayıf kadını
partilerine eklediler. Gerçekten de, uzun süre gizli kalamazlardı, çünkü
yabancı bir tarikattan oldukları için bazı kişiler onları dikkatlice
inceledikten sonra keşfedildiler, ele geçirildi ve kamu cezaevlerine kapatıldı.
Ancak kral isteksizdir. onları incelemeden cezalandırdı, Oxford'da bir
piskoposlar konseyinin toplanmasını emretti. Burada, inançları hakkında ciddi
bir şekilde sorguya çekildiklerinde, davayı üstlenen ve herkes adına konuşan en
bilgili görünen adam, onların Hıristiyan olduklarını ve çok saygı duyulan
havarisel doktrini yanıtladı. Kutsal inancın maddeleri hakkında tek tek
sorgulandılar, göksel Hekim'in öğretilerinin özü hakkında doğru, ama bu çareler
hakkında - yani, O'nun insanı güçsüzlüğü iyileştirmeye tenezzül ettiği kutsal
ayinler hakkında - yanlış yanıt verdiler; kutsal Vaftizi, Efkaristiya'yı ve
evliliği reddettiler; ve dinsiz bir cüretle, bu ilahi yardımları kabul eden
katolik birlikten uzaklaştı. Kutsal Yazılardan alınan metinler tarafından
sıkıştırıldıklarında, kendilerine öğretildiği gibi inandıklarını, ancak inançları
hakkında tartışmaya isteksiz olduklarını söylediler. Tövbe etmeleri ve
Kilise'nin bütünü ile birleşmeleri için tembih edildiklerinde, bütün bazı
öğütleri hor gördüler. Onları korku yoluyla bilge olmaya ikna etmek için
nazikçe yapılan tehditlere güldüler, ilahi ifadeyi yanlış kullandılar: “Ne
mutlu doğruluk uğruna zulme uğrayanlara; çünkü göklerin krallığı onlarındır”
[Mat. v. 10.] Bu nedenle, piskoposlar, sapkınlığın daha fazla yayılmasına karşı
önlem alarak, onları, hüküm giymiş sapkınlar olarak, bedensel disipline tabi
tutulmaları için Katolik prense teslim ettiler. Alınlarına sapkın alçaklık
işaretinin dağlanmasını ve halkın önünde kamçılanmalarını emretti ve şehri
kovdu ve hiç kimsenin onları eğlendirmek veya herhangi bir rahatlık sağlamaya
cüret etmesini kesinlikle yasakladı. Hükümleri ilan edildiğinde, sevinerek,
liderleri aceleci adımlarla ilerleyerek ve “İnsanlar sizden nefret ettiğinde
kutsanmış olacaksınız” şarkısını söyleyerek adil cezalarına yönlendirildiler.
aldattığı insanlardan. İngiltere'de yoldan çıkardıkları kadın, cezalandırılma
korkusuyla yanlarından ayrıldı, hatasını itiraf etti ve "Kilise'ye geri
verildi. Ayrıca, alınları dağlanmış bu aşağılık topluluğa adil bir şiddet
uygulandı ve onlar üzerindeki üstünlüğü elinde bulunduran kişi, otoritesini
belirtmek için alnında ve çenesinde çifte damga damgasına maruz kaldı.
Giysileri bellerine kadar yırtılarak halkın gözü önünde kırbaçlandılar; ve
kırbaç henüz çınlarken, şehirden kovuldular ve havanın sertliğinden sefil bir
şekilde öldüler, çünkü kıştı, kimse onlara en ufak bir acıma göstermedi. Bu
disiplinin dindar ciddiyeti, İngiltere krallığını yalnızca içine sızmış olan o
haşereden temizlemekle kalmadı, aynı zamanda sapkınlara verdiği dehşetle
gelecekteki müdahalesini de engelledi.
İngiltere Kilise Tarihçileri,
Cilt IV, Bölüm II, The History of William of Newburgh: The Chronicles of Robert
de Monte, Rev Joseph Stevenson, (Londra: Seeleys, 1856), Bölüm XIII, (s.
460-1). (Google Kitaplar'da mevcuttur)
Piskoposların, Hıristiyan
sürülerinin tek bir üyesinin bile denizaşırı ülkelerdeki sakatlanmış, soyulmuş,
yüksek sesle kırbaçlanan Hıristiyan kardeşlerine "en ufak bir acıma"
göstermediğini, bunun yerine onları açlığa ya da donmaya bırakmasından ne kadar
memnun olduklarını tahmin edebiliriz. acı kış soğuğunda ölüme.
Seçilmiş
(Parfaitler ve Parfaitler)
Bir inanan Consolamentum'dan
geçtiğinde, hayatı sonsuza dek değişti. Bu ayinden sonra Seçilmişlerin
üyeleriydiler. Bundan böyle bir münzevi hayatını sürdüreceklerdi. Tamamen
iffetli olacaklardı ve karşı cinsten üyelere dokunmalarına bile izin
verilmeyecekti. Yalan söylemelerine, yemin etmelerine, hiçbir canlıyı
öldürmelerine izin verilmedi. Her yıl üç kez 40 günlük oruç da dahil olmak
üzere sık sık oruç tutmaları gerekecekti.
Saatler içinde ölmeyi
bekleyenler için bu, yakın bir ölüm beklentisi olmadan ayini üstlenenlere göre
daha az önemliydi. Sade, barışçıl, adanmış, iffetli yoksulluk içinde
yaşıyorlardı, genellikle öğrenciler gibi çiftler halinde yaya seyahat
ediyorlardı, vaaz veriyor ve hayatlarını kazanmak için dokumacılık gibi basit
mesleklerde çalışıyorlardı. Takipçileri için Seçilmişler yaşayan azizlerdi.
Kutsal Ruh'un dokunduğu yabancı bir dünyada Tanrı'nın elçileriydiler.
Mücevherli, savaş çığırtkanlığı yapan, sybaritik, tembel, şehvet düşkünü Kilise
Adamları ile zorla gasp edilen ondalıklarla yaşayan karşıtlık, en yavaş
köylünün gözden kaçırması zordu.
Elect, atanmış bir rahip
değildi, ancak Katolik eleştirmenleri bunu hiçbir zaman tam olarak anlamamış
gibi görünüyor (ve hatta modern eserler bile Parfait'lere "rahipler"
olarak atıfta bulunuyor). Bir rahibin tanımlayıcı özelliği, bir tanrıya fedakarlık
yapmasıdır - Parfaits'in yapmadığı bir şey ve bu nedenle doğru bir şekilde
rahip olarak adlandırılamaz. Bununla birlikte, bakanlık ve vaaz verdiler ve
ayrıca kendi piskoposlarını seçerek Kilise'yi de kontrol ettiler. Müminlerden
sorgusuz sualsiz itaat aldılar. Kutsal Ruh'un içinde yaşadığı kaplar olarak,
dua etmek istediklerinde önlerinde secde eden müminler tarafından tapılırlardı.
(Hıristiyanlığın ilk günlerinden kalma bir başka uygulama). Yalnızca
Seçilmişler, Tanrı'nın evlat edinilmiş oğullarıydı. Sıradan inananlar, Seçilmiş
üyelerden kendileri için İyi Tanrı'ya dua etmelerini isterdi - özellikle İyi
Tanrı'nın onları iyi bir ölüme götürmesi için.
Seçilmişlerin et veya peynir,
yumurta veya süt gibi diğer hayvansal ürünleri yemelerine izin verilmedi.
Bunların hepsinin Siam generatinis sen coitus'a göre üretildiği kabul edildi ve
cinsel yolla elde edilen her şey saf değildi. Kusursuz'un hayvanları yememesinin
bir başka nedeni de, bir insan ruhunun vücuduna hapsedilmiş olabileceğiydi.
Merakla, Seçilmişlerin balık yemelerine izin verildi. Balıkların suda cinsel
ilişki olmadan doğduklarına inanılıyordu ve bu yanılgıya dayanarak Hristiyanlar
oruç kurallarını belirlediler. Belirttikleri gibi, İncillerin İsa'sının balık
yediği ancak et yemediği kaydedildi. (Cuma günleri et değil de balık yemek,
aynı Ortaçağ safsatasının Katolik bir kalıntısıdır.) Vejetaryenlik, herhangi
bir hayvanı öldürmeyi reddetmek gibi, Cathars'ın "Öldürmeyeceksin"
emrini yorumladığı gibi, sapkınlığın kanıtı olarak kabul edildi. "Bütün
hayvanlara atıfta bulunarak (Orijinal İbranice belirsizdir ve bazı Yahudi
bilginler Cathar okumasıyla, bazıları Katolik okumasıyla hemfikirdir).
Öldürmeyi reddetmenin yanı
sıra, Inquisitors'ın Cathar Parfe'leri tanımlamanın bir dizi kolay yolu vardı.
Gerçek zulümler başlamadan önce her zaman siyah cübbe giyerlerdi, ancak zulüm
ciddi bir şekilde başladığında bunu yapmayı bıraktılar. Ayrıca, hiçbir koşulda
yemin etmeyi reddettiler, bu da sorgulandıktan sonra kimliklerini belirlemeyi
kolaylaştırdı. Onları tanımak için öncelikle solgun yüzleri iyi bir
göstergeydi. Yıl boyunca sıkı bir şekilde oruç tutmaları nedeniyle
solgunlukları genellikle onları ele veriyordu. Açık tenli olan herkes için çok
kötü. Sadıklar, kontrol edilmedikçe, sağlıklı bir et yiyici gibi görünmeyen
herkesi öldürürdü. Diğer durumlarda olduğu gibi, alışılmadık derecede liberal
Liege Piskoposu Wazo, sadıklar arasında rasyonaliteyi dayatmakta güçlük
çekiyordu:
... bir ölçüde [Wazo], kan
dökmeye can atan Fransızların alışılmış inatçı çılgınlığını dizginledi. Çünkü,
sanki soluk tenli olanların kafir olduğu kesinmiş gibi, sapkınları yalnızca
solgunlukla tanımladıklarını duymuştu. Bu nedenle, zalimlikle birleşen hata
yoluyla, geçmişte birçok gerçek Katolik kişi öldürülmüştü.
(Gesta episcoporum
Leodiensium'dan 1043-1048 döneminden alıntı, Latince'den İngilizce'ye
çevrilmiştir; Walter Wakefield & Austin Evans tarafından alıntılanmıştır,
Heresies of The High Middle Ages (Columbia, 1991) s 93)
Liberal Piskopos Wazo bile
yalnızca Katoliklerin öldürülmesinden endişe duyuyordu - Catharları öldürmekten
değil.
Elimizdeki tüm kanıtlara
göre, Languedoc'un Katharları, onları en iyi tanıyanlar tarafından büyük saygı
görüyordu. Yerel Katolik din adamlarıyla arasındaki tezat herkes tarafından
açıkça görülüyordu. Ortaçağ tarihçisi Sir Steven Runciman, kıdemli din adamlarının
eksikliklerine işaret ederek devam ediyor:
Bu tür örneklerle karşılaşan
kilise rahipleri ya aynı yolu izlediler ya da umutsuz bir ilgisizliğe
kapıldılar. Bazıları, Saint-Michel de Lanes'in kutsal törenlerini kutlamak için
bile oyununa ara vermeyen papazı gibi, üstleri kadar dünyeviydi. Diğerleri,
kocasını öldürdükten sonra köyün hanımıyla birlikte yaşayan Rieux-en-Val papazı
gibi açıkça ahlaksızdı. Bazıları da, sıkıntıdan kurtulmak için, sapkınlarla en
dostane ilişkileri sürdürdüler ve hatta törenlerinde hazır bulundular. Hiçbiri,
ne yaşamlarının saflığı, ne de vaazlarının gücü ve etkinliği için sapkın
liderlere gösterilen saygının zerresine hükmedemezdi.
Steven Runciman, The Medieval
Manichee (Cambridge University Press, 1999) s. 136 (ilgilenenler için, Sir
Steven bu paragrafın son 5 cümlesinin her biri için referans sağlar)
Katar Törenleri
Morgan Codex (Folio 9)
Merkezi Cathar ayini, Yeni
Ahit'te atıfta bulunulan Consolamentum veya Kutsal Ruh ve ateşin Vaftizi idi.
Kutsal Ruh Tanrı'dan türemiştir ve Mesih tarafından gönderilmiştir.
Consolamentum tüm günahları ortadan kaldırdı, Düşüşün etkilerini tersine
çevirdi ve kayıp ölümsüzlük zırhını geri getirdi. Teselli edilmiş kişi,
cennetten ince bir ölüm perdesiyle ayrılmış, bedende yürüyen bir melektir.
Consolamentum'u yalnızca bir Parfe yönetebilirdi. Sadeliği dikkat çekiciydi ve
en eski Hıristiyan Kilisesi'nin bir törenini sadakatle korumuş gibi görünüyor.
Cathars'ın Katolik ayinine
veya Eucharist'e karşılık gelen bir töreni vardı, ancak yine Erken Kilise'nin
törenine çarpıcı bir benzerlik taşıyordu. Ekmeği kutsadılar ve aralarında
paylaştılar, oysaki kimse onun maddesinin ekmekten başka bir şey olduğunu düşünmedi.
(Maddi bir nesne olarak Kötü tanrının krallığına ait olduğu için ekmeğin bile
herhangi bir erdeme sahip olması tuhaftır ve bu nedenle bazı Catharlar
kutsanmış ekmek fikrini reddetmiş görünüyor). Yelpazenin diğer ucunda, bazı
Cathar'lar kutsanmış ekmeklerinin bir kısmını ayırıp, belki de yıllarca
saklarlar, arada sırada Benedicite'yi söyledikten sonra da (Kilise Peder
Tertullian'ın 2. yüzyıldaki çağdaşlarından bahsettiği gibi) ondan yerdi. .
Consolamentum veya
Consolament.
Consolamentum, Yeni Ahit'te
anlatıldığı gibi, Yahudilerin suyla vaftiz uygulamasının kaldırıldığı ve ateşle
vaftizin uygulandığı manevi bir vaftizdi. (Modern Hıristiyanlar bunu Pentekost
olarak hatırlarlar ve bazıları, Pentekostalistler, onu teolojilerinin ana
özelliği haline getirirler). Consolamentum'u yalnızca bir Parfait
yönetebilirdi; bu, her yeni Parfe'nin kendisini havarilere ve İsa'nın kendisine
bağlayan bir önceki Parfait zincirinin sonunda olduğu anlamına geliyordu.
Sıradan bir inanandan
(denetçi veya inançlı) seçilmişlerden biri olan Parfait'e geçişi işaret eden
Cathar teolojisindeki en önemli törendi. Tören sırasında Kutsal Ruh'un gökten
indiğine inanılıyordu ve Kutsal Ruh'un bir kısmı daha sonra Parfe'nin bedensel
bedeninde yaşayacaktı. Parfait'lerin bu kadar katı çileci yaşamlar sürdürmeleri
beklenmesi ve bu yaşamlara istekli olması ve sıradan inananların neden onlara
"tapmaya" hazır olmaları, büyük ölçüde Kutsal Ruh'un bu kalıcı kısmı
nedeniyleydi.
Tören sadeliği ile dikkat
çekti. Su veya mesh yağı gibi hiçbir maddi unsura ihtiyaç duymuyordu ve en eski
Hıristiyan Kilisesi'nin bir törenini korumuş gibi görünüyor. Catharlar için bu
pek şaşırtıcı değildi, çünkü ayinlerin Mesih tarafından atandığını ve boni
homines tarafından kuşaktan kuşağa aktarıldığını iddia ettiler. Katolikler için
bu daha çok bir gizemdi ve en iyi açıklamaları, Cathar ayininin çeşitli Katolik
ayinlerinin çarpıtılmış bir taklidi olduğuydu.
Consolamentum ayrıca hasta
veya yaralı inananlara ölüm beklentisiyle verildi. Çabucak öldükleri sürece,
günaha geri dönmek için çok az fırsatları olduğundan, bu büyük bir sorun teşkil
etmiyordu. Ama eğer iyileşirlerse artık Parfe'ydiler ve muhtemelen öyle
davranmaları bekleniyordu. Bazı otoriteler (özellikle Jean Duvernoy),
Kusursuzların vaftizini, günahlarının bağışlanması için ölmekte olan kişilere
verilen 'Teselli' vaftizinden ayırır. Her iki ayin de aynı olsa da, 'Teselli'
vaftizini alan ve hayatta kalanlar, Seçilmişlerin tam olarak işlevsel bir üyesi
olmak için normal eğitimi üstlenmek ve tekrar Consolamentum almak zorunda
kalmış gibi görünüyor.
Bir Parfait veya Parfaite
olmak, tıpkı ilk Kilise'de bir Hıristiyan olmanın yaptığı gibi, uzun bir deneme
süresi ve eğitim gerektiriyordu. Mesih'in Kilisesi'ne nasıl üye olunacağına
dair üç farklı görüşü doğru bir şekilde yansıtan aşağıdaki ifadeleri karşılaştırın:
Ortaçağ Katolik
Bir kişi, bebek vaftizinde
olduğu gibi, rıza göstermesi gerekmeksizin vaftiz edilerek Kilise'ye kabul
edilecektir.
Erken Kilise
Bir kişi iki koşuldan biriyle
Kilise'ye kabul edilecektir. Uzun bir hazırlık ve eğitim sürecinden sonra ya
layık görülürlerdi ya da ölüm döşeğinde kabul edilmeyi talep ederlerdi. Her iki
durumda da onaylarını vermeleri gerekir.
Kathar Kilisesi
Bir kişi iki koşuldan biriyle
Kilise'ye kabul edilecektir. Uzun bir hazırlık ve eğitim sürecinden sonra ya
layık görülürlerdi ya da ölüm döşeğinde kabul edilmeyi talep ederlerdi. Her iki
durumda da onaylarını vermeleri gerekir.
Wakefield ve Evans, Heresies
of the High Middle Ages, § 57 (s. 465)'in belirttiği gibi, "İlk Kilise'nin
katekümenleri gibi - Katarist uygulamalar eski kullanımı yansıtır - bir inanan,
normalde en azından bir deneme süresinden geçmek zorundaydı. inançla eğitildiği
ve katı bir çilecilik hayatında disipline edildiği bir yıl"
Wakefield ve Evans, Jean
Guiraud, "Le consolamentum cathare", Revue Des historiques, yeni seri
XXXI (1904), 74-112'den alıntı yapıyor ve ayrıca Dondaine, Un
Traiténéo-manichéen du XIIIe siècle: Le Liber de duobus principus, suivi'ye
atıfta bulunuyor. d'un fragman de rituel cathare (Roma, 1939), s. 45-46 ve Arno
Borst, Die Katharer (Schriften der Monumenta Germaniae Historica, XII
(Stuttgart, 1953) PP 193-96.
Consolamentum töreninin
(Traditio - Lyons Ritüeli'nden alınmıştır) Occitanca ve İngilizce olarak
ayrıntılı anlatımı için aşağıdaki bağlantıya tıklayın.
Aşağıda ne içerdiğinin bir
özeti bulunmaktadır.
Uzun bir eğitim ve oruç
döneminden sonra ayin şöyle devam etti:
"Melhoramentum"
Mükemmel, İncil'i diz çökmüş
adayın başının üstünde tuttu ve "Benedicite" yi okudu.
Aday, bir Parfe'den "The
Pater" (Rab'bin Duası)'nın bir kopyasını aldı.
Kusursuz, müsveddeye hitap
etti ve ona Kutsal Kitap'tan ruhun Kusursuz'da ikamet ettiğini ve Tanrı
tarafından bir oğul olarak evlat edinildiğini açıkladı.
Rab'bin Duası daha sonra
önerme tarafından tekrar edildi, Mükemmel onu madde madde açıklıyordu.
Bunu, biçim bakımından ilkel
olan Feragat takip etti (bazı durumlarda, iddia sahibi, zulmedenlerin fahişe
kilisesinden ve haç kopyalarından, onların sahte vaftizlerinden ve diğer büyülü
ayinlerinden ciddiyetle feragat edecek şekilde uyarlandı).
Ardından, ellerin
dayatılmasından ve Müjde'nin adayın kafasına dokunmasından oluşan manevi
vaftizin kendisi geldi.
Daha sonra Parfe'nin görevi
tanımlandı, kendisine yasak olan her şey ve onlardan istenenler hatırlatıldı:
Suç işleyenleri affetmek, düşmanları sevmek, iftira atan ve suçlayanlar için
dua etmek, vurana diğer yanağını uzatmak, gömleğini giyen kişiye mantosunu
teslim etmek, ne yargılamak ne de kınamak. Bu gereksinimlerin her birini yerine
getirip getiremeyeceği sorulduğunda, aday şu yanıtı verdi: "Bu irade ve
kararlılığa sahibim. Tanrı'ya dua edin ki bana güç versin".
Ayinin bir sonraki kısmı, 2.
yüzyılda olduğu gibi, önceki günahlar için af dileyerek, confiteor'u yeniden
üretti.
Sonra teselli eylemi izledi.
Kusursuz Müjde'yi aldı ve onu adayın başına yerleştirdi. Mevcut diğer
Kusursuzlar, sağ ellerini adayın başına koydu.
Daha sonra üç kez Baba, Oğul
ve Kutsal Ruh'a taptılar ve Tanrı'dan hizmetkarını karşılamasını ve Kutsal
Ruh'u göndermesini isteyen bir dua ettiler.
Sonra parcias dediler ve üç
kez "Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'a tapalım" sözlerini tekrarladılar ve
sonra dua ettiler: "Kutsal Baba, kulunu adaletinle karşıla ve ona lütfunu
ve kutsal ruhunu gönder."
Sonra tapınmayı ve Rab'bin
Duasını tekrarladılar, sonra Yuhanna İncili'ni (1:1-17) okudular. Bu, ayinin en
ciddi kısmıydı, çünkü aday artık bir Kusursuzdu.
Mevcut tüm Mükemmeller barış
öpücüğü verecek ve ayin sona erecekti.
.Katarların başka törenleri
ya da yarı törenleri vardı, bunlar arasında şunlar da vardı:
Melhoramentum.
Pek bir tören değil, daha çok
resmi bir selamlama. İyileştirme anlamına gelen Oksitanca bir kelimeden
türetilen Melhoramentum, Parfe ile birlikte yaşayan Kutsal Ruh'a inanan bir
kişi tarafından kabul edildi.
Mü'min diz çöker ve iki eli
de katlanmış halde üç defa yere eğilirdi. Her diz çöküşünde mümin şöyle derdi:
“Beni kutsa, Tanrım; benim için dua et". Ardından, Cathar dua etti:
"Bizi hak ettiğimiz sonuca götürün". Kusursuz erkek ya da kadın, daha
sonra "Tanrı seni korusun... Dualarımızda Tanrı'dan seni iyi bir
Hıristiyan yapmasını ve seni hak ettiğin sona götürmesini istiyoruz"
yanıtını verdi.
Çoğu zaman olduğu gibi,
Katolikler bunun ne hakkında olduğunu hiçbir zaman gerçekten anlamamış
görünüyorlar. Bu uygulama genellikle ibadet olarak kabul edildi ya da
genellikle Parfe'nin "tapınması" olarak kabul edildi.
Oksitanca ve İngilizce olarak
Melhormentum (Traditio - Lyons Ritüeli'nden alınmıştır) için aşağıdaki
bağlantıya tıklayın Sonraki:
Lo Servisi
("Hizmet")
Apareilementum veya
Aparelhamment.
Bu, Hıristiyan Kilisesi'nde
bilinen en eski itiraf biçimiyle aynı olan, halka açık ve ciddi bir itirafı
içeren aylık bir ayindi.
Kıyafet, diz çökerek yapılan
dualardan oruca kadar değişen cezalara yol açabilir. Absolution
"kitlesel" olarak verildi.
Ayin, Seçilmişlerle
sınırlıydı ve Cathar Vaftiz veya Consolamentum töreninin bir parçasını
oluşturdu. Oksitanca ve İngilizce olarak Servissi (Traditio - Lyons
Ritüeli'nden alınmıştır) için aşağıdaki bağlantıya tıklayın Sonraki:
Convenenza.
Birinin ölüm döşeğinde
Consolamentum'dan geçme fırsatı, ölümün hemen gelmeyeceğini varsayıyordu.
(Sorun, Son Haklar veya Aşırı Birlik'in etkinliğine inanan modern
Katoliklerinkine benzer). Savaş zamanında, erkekler genellikle bilinçli
bırakıldıklarından, ancak ölmekten ve konuşmadan mahrum bırakıldıklarından,
sorun daha şiddetliydi. Çözüm, Convenenza adlı bir törendi. Kendisi bir
Consolamentum değildi, ancak Consolamentum'un adayın yanıt vermesini ve
taahhütte bulunmasını gerektiren kısımlarını yerine getiriyordu. Conolamentum,
adayın yaralanması ve konuşamaması durumunda daha sonra uygulanabilir.
Convenenza, savaşlardan önce
ve kuşatmalar sırasında yaygınmış gibi görünüyor. Déposition de Guillaume
Tardieu de la Galiole'den (Jean Duvernoy tarafından çevrilen «Le Dossier de
Montségur: interrogatoires d'lnquisition 1242-1247») bu uygulamanın ilk elden
bir anlatımına sahibiz:
«... Sonra bu Kusursuz'un
ricası üzerine kendimi Allah'a ve İncil'e adadım ve artık yağ ve balıktan başka
et, yumurta, peynir ve katı yağ yememeye söz verdim. Ayrıca hayatım boyunca
yemin etmeyeceğime ve ateş, su ve diğer ölüm korkusuyla tarikatı terk edeceğime
söz verdim. Bu yeminden sonra Pater Noster'ı Parfaits tarzında okudum, sonra
Perfait kitabı başımın üstüne tuttu ve Aziz Yuhanna İncili'ni okudum. Bundan
sonra, önce kitapla, sonra ağızla bana huzur verdiler, iki kez ağzımın
üzerinden öptüler ve diz çökmüş ve "venias" arasında Tanrı'ya dua
ettiler»»
Sir Seven Runciman, The
Medieval Manichee'de (CUP, 1982) PP 152-3) biraz farklı bir bakış açısına
sahiptir ve görünüşe göre Convenenza'nın bir tür ön üyelik olarak daha genel
olarak erişilebilir olduğunu düşünüyor.
Tarikata giriş ayini olan
Convenenza (Convenientia) töreni gerçekleştirilmeden önce, mümin adaylarının
uygun bir alıcıya karar verilmesi gerekiyordu. Sapkınlığa kesinlikle sempati
duyan ve hatta inanan çok sayıda kişi törenden hiç geçmedi. Katharizm için
savaşan askerlerin hepsi Convenenza'yı ancak 1244'te Montségur'da
kuşatıldıkları zaman kutladılar. O zamana kadar kesinlikle tarikatın üyesi
değillerdi.
Convenenza töreninde ünlü bir
söz verdi. üstün kadroyu onurlandırmak: tarikatta, Mükemmeller ve ona ihtiyaç
duyduklarında kendini onların emrinde tutmak. Karşılığında kendisine, ölüm
döşeğinde ya da isterse daha kısa sürede, kendisini bir Kusursuz yapacak olan
ikinci erginleme töreni olan Consolamentum'a sahip olması gerektiğine dair söz
verildi. İkinci durumda, başlatma çok katıydı. Acemi bir yıl veya daha fazla
sürebilir ve aday, bir Perfect'in hayatının zorluklarına dayanabileceğinden
emin olmak için çok dikkatli bir şekilde incelenirdi. William Tardieu
Engizisyoncu'ya şunları söyledi: Bir yıl boyunca acemi olarak bir Kusursuz'un
sorumluluğunda tutulduğunu; ama çok hasta olduğu için, ölümü muhtemel
göründüğünden, Conolamentum'a ilk başta düşünüldüğünden daha erken verildi.
Dulcia of Villeneuve-la—Comtal, çeşitli kurumlarda üç yıl boyunca acemi olarak
tutuldu: Mükemmel kadınlar ve daha sonra onun hala çok genç olduğuna ve
mesleğinin yeterince net olmadığına karar verildi. Saint-Martin de Lande'den
Raymonde Jougla, a. Bir yıl boyunca Kusursuz kadınlardan oluşan bir toplulukta
hazırlanan aday, güvenlik için Montségur'a kaçtıklarında, onun neredeyse hazır
olmadığını düşündükleri için onlar tarafından geride bırakıldı - inancında
yeterince katı değildi. Hazırlık dönemi olan Abstinentia, en az bir yıl sürdü;
ve bu süre zarfında aday, bir Kusursuz'un gözetimi altında, son derece sade ve
katı bir hayat yaşamak zorundaydı.
Endura
Bu gerçekten bir ayin veya
tören değil, gönüllü ötenaziye varan bir uygulamadır. Oksitanca kelime
Oksitanca Ad. Oksitan hakkında daha fazla bilgi için buraya tıklayın. Endura,
"oruç tutmak" olarak tercüme edilir.
Bazı durumlarda, inananlar
Consolamentum'u alır ve sonra kendilerini açlıktan öldürürlerdi. Bu, örneğin
uzun süreli bir ölümcül hastalık sırasında veya Engizisyoncuların eline geçme
beklentisiyle yapılabilir. Consolamentum'u üstlenenlere özgürlük kolayca
erişebilirken neden cehennemde takılıyorsunuz? İntihar pratiği her şeyden önce
ilk Hıristiyanlar arasında yaygındı. Romalı bir sulh hakiminin, kendisinden
kendilerini idam etmesini isteyen bir grup ilk Hıristiyan'a hitaben verdiği
ifadeye sahibiz. Onlara ip almanın ya da uygun bir uçurum bulmanın yeterince
kolay olduğunu söyledi.
Uygulama tamamen Cathar
teolojisi ile uyumlu olmasına ve çağdaş belgesel kanıtlarla doğrulanmasına
rağmen, bunun ne kadar yaygın olduğu konusunda bazı şüpheler var. Ona yapılan
göndermeler nadir, geç ve genellikle şüphelidir - düşman tanıkların özelliklerini
taşır. Örneğin, Toulouse'da ikamet eden Guilhelma'nın durumu, tipik bir şüpheli
röportaj örneğidir - sıcak bir banyoda otururken düzenli olarak kanının akması
ve sonunda kendini zehirlemesi ve buzlu cam yemesi gerekir.
Katolikler intiharı büyük bir
günah olarak gördüklerinden, Cathar'ın kabulünden en iyi şekilde yararlanmış
görünüyorlar. (Aynı şekilde, çok korkunç buldukları ve görünüşe göre doğru olan
ikinci bir suçlamayı istismar ettiler - Cathars kullandı ve doğum kontrolüne
itiraz etmedi). Pek çok Katolik eser, hatta modern olanlar, intiharın rutin ve
sık görülen bir uygulama olduğunu ortaya koyuyor ve propagandacıların birçok
Cathar'ın hayatlarını tekrarlayan intihar girişimleriyle - kendilerini aç
bırakarak, hayatlarını keserek - geçirdiklerini iddia etmeleri veya daha
sıklıkla ima etmeleri bilinmeyen bir şey değil. bilekleri, kendilerini
zehirlemeleri ve toz cam tüketmeleri. Bu suçlamalar Guilhelma'nın münferit ve
şüpheli hikayesine ve toz cam yemenin ölüme yol açacağına dair eski bir
efsaneye dayanıyor. Aslında intiharın Katharlar arasında Katolikler arasında
olduğundan daha yaygın olduğuna veya hâlâ yaygın olduğuna dair hiçbir kanıt
yoktur. Bilinen tek fark, iki toplumdaki kabul düzeyiydi.
"İyi son" fikri
eski bir fikirdir. Ötenazi terimi Yunancadan gelmektedir. Hipokrat
kullanmıştır. İngilizce'ye kelimenin tam anlamıyla "iyi son" olarak
tercüme edilir. Katharlar birbirlerinden ayrılırken elveda ["Tanrı sizinle
olsun"] değil, "Sonunuz iyi olsun" - "consolmentum'u
üstlenerek ölebilir misiniz" derlerdi. Bu, ruhun reenkarnasyon döngüsünden
kurtulması anlamına geldiği için mümkün olan en iyi ölümdü. Kendi dindaşlarına
"iyi bir son" dileme fikrinin daha yaygın olduğuna ve İranlı
Maniheistler ve hatta Zerdüştler tarafından bilinmiş olabileceğine dair
ipuçları var.
Reenkarnasyon ve
Ahiret
( Trier Apocalypse
(Stadtbibliothek (Trier, Almanya), fol. 38r)
Birçok din, insanlar ve bazen
diğer hayvanlar için de bir ölümden sonra yaşam olduğunu öğretir. Yunanlıların
bir ölümden sonra yaşam kavramı vardı - oldukça belirsiz ve karanlık bir kavram
olmasına rağmen. Kahramanlar için, Valhalla'nın Yunan eşdeğeri olan cennette
sonsuzluk beklentisi vardı. Özellikle kötü insanlar için Tartarus'ta sonsuz
ceza beklentisi vardı. Ama çoğunlukla, ölüler hiçbir eylemde bulunmadan ve
hatta dünyevi hatıraları olmadan anemik bir ölümden sonra yaşayacaklardı.
Bazı Yunan mezhepleri
reenkarnasyonu veya daha doğrusu ruhların göçünü öğretti. Örneğin Pisagor'un
ezoterik öğretilerine göre, ölümden sonra bir yaratığın ruhu ölümden sonra bir
başkasının bedenine geçebilir.
Yahudilerin başlangıçta bir
ölümden sonraki yaşam kavramı yoktu, ancak Yunan etkisi altında İsa Mesih'in
zamanına kadar ölümden sonraki yaşam konusunda belirsiz bir inanç
geliştirmişlerdi. (Eski Ahit'te cehennem olarak tercüme edilen kelimeler
aslında mezar veya çöplük anlamına gelir). Yeni Ahit'e göre İsa, cennette veya
cehennemde tamamen gelişmiş bir ölümden sonra yaşam olduğunu kabul etmiş
görünüyor. Araf ve Araf gibi fikirler çok sonra geliştirildi. İsa'nın zamanında
daha muhafazakar Yahudiler, ölümden sonra yaşamla ilgili fikirleri hala
rahatsız edici bir yenilik olarak görüyorlardı. Allah'ın Kuran'da vaat ettiği
cezaların birçoğunun da bu dünyadaki cezalar olduğunu belirttikleri gibi.
Hiçbiri ahiret için vaat edilmemiştir.
Aşağıdaki metin Julian
Moore'un bir çalışmasından alıntıdır. Yukarıda tasvir edildiği gibi Yargı ile
ilgili Mısır inançlarını özetlemektedir. Anubis rolünde St Michael ve Ammit
rolünde Şeytan ile Hıristiyanlığın onları nasıl uyarladığına dikkat edin.
Gomeisa
Yaşam biçimleri çok
çeşitlidir, sayısız ötesindeki yollar,
ama ölmek aradaki eşikten
atılan tek bir adımdır.
İnce ve yıpranmış olup
olmadığı artık eşit görünmüyor
yılların ağırlığına ya da
kaderin eline ve ona ihanet edip etmediğine
zamansız tesadüf, onu
bağlayan ipi, makaslarını ortaya çıkarır.
sonunu bulacak - ve et ve
yaşam ayrılacak.
O gün Anubis orada duracak. O
ruhu yürütür
Maat'ın yargı salonuna.
Yine de ölüm yolu da
kapalıdır. Gündüz çıkacak olan
ayinleri ve formülleri
bilecek ve onları iyi konuşacak
Tanrılar arasında, Sazlık
Tarlaları'nda yürüseydi.
O halde ağzını açsın ki
konuşabilsin. Ptah'a izin ver,
Yol Açan – dünyayı hayal eden
ve sözü söyleyen –
şimdi atandığı göreve eğilin,
kapı ne zaman diyecek ki,
"Eğer isimlerimizi
biliyorsan, eğer geçeceksen şimdi söyle."
ölülerin her parçayı
adlandıracak bir sesi olabilir.
Sonra bir kez içinde egemen
yargıçlara hitap etmelidir.
sarma sayfalarında, her
birine adıyla hitap edin ve leke taşımadığına yemin edin.
Hayatını anlatmalı ve sonra
ruhunun tartılmasını beklemelidir.
Çakal başlı Anubis kalbini
kabul eder ve teraziye koyar.
gerçeğin ağırlığına karşı. Ve
kayıt tutan Thoth kilde usulüne uygun olarak işaretler
Ammit – Eater of the Dead –
bakarken kirişin dengesi
aç gözle; eğer testi
geçemezse ikinci kez ölecek
canavarın karnında.
Osiris, yargıçların
kararlarını ve teraziyi duyduktan sonra,
ruhu Ammit'e yedirilecek ya
da ruhu tanrılar arasında geçişi için serbest bırakılacaktır.
Ateş Evi'nde kalpleri
adaletli olan bir isim hatırlanabilir.
Göremeyen, ağzı kapalı
olanlar için uzun uzun ağla ve feryat et.
Abydos'a yelken açmayacak
olan,
Anubis henüz başının üstünde
bekler; ölümü bekler, çünkü ölüm gelecek.
Ve burada Gomeisa parlıyor.
© Julian Moore, 2007
Helenik bir dünyadaki daha
liberal Yahudilerden, ilk Hıristiyanlar, belki de diğer popüler dinlerin -
diriliş kültleri, Mısır kültleri, Zerdüştlük ve hatta Budizm tarafından
körüklenen hazır ölümden sonra yaşam kavramlarına sahipti (Budist misyonerler
Orta Doğu'da bu konuda bilinmektedir). zaman). Şimdi ana akım Hıristiyanlık
olarak kabul ettiğimiz şey, diğer dinlerden popüler fikirleri seçerek, öbür
dünya fikirlerini yavaş yavaş geliştirdi.
Örneğin, popüler ortaçağ St
Michael fikri, cennete mi yoksa cehenneme mi gitmesi gerektiğini belirlemek
için yeni ölenlerin ruhunu tartıyor, Mısır fikrinin doğrudan bir kopyası.
Sahnenin tasvirlerinde, Hıristiyanlar orijinal Mısır tanrısı için basitçe Michael'ı
ikame ettiler. İlk Hıristiyanlar ölümden sonraki yaşam hakkında net bir fikre
sahip değil gibi görünüyor ve bazıları açıkça reenkarnasyona inanıyordu.
Sethianlar ve Valentinus'un Gnostik Kilisesi'nin takipçileri gibi Hıristiyan
mezhepleri reenkarnasyona inanıyorlardı. Birkaç yüzyıl boyunca meseleyi
"ortodoks" Hıristiyanlığın gelişimine kadar çözüme kavuşturmak için
bir Kilise Konseyi gerekiyordu. (Beşinci Genel Konsey, 553, Origen'in önceden
var olan ruhlar doktrinini mahkûm ederken)
Erken Hıristiyanlığın Gnostik
kolları, ruhların reenkarnasyonu ve göçü (metempsikoz) fikirlerine daha fazla
ilgi duyuyordu. Bu kollar, erken dönem Gnostik Dualistlerden Maniheizm,
Paulicianlar, Bogomiller, İtalyan Patarenleri ve Languedoc'un Katharları da
dahil olmak üzere Batı Avrupa'ya kadar uzanıyordu.
İnançlar zaman zaman ve
yerden yere bazı ayrıntılarda değişiklik göstermiş gibi görünüyor, ancak
aşağıdakiler inançlarının biraz basitleştirilmiş olsa da adil bir versiyonunu
temsil ediyor:
Cennet
Cennet, ışık ve ruhlar da
dahil olmak üzere tüm maddi olmayan şeyleri yaratan tanrı olan İyi Tanrı'nın
alemiydi. Bu ruhlar maddi olmayan melekler olarak düşünülebilir. Cennete, ışık
diyarına aittiler, ancak bazıları bir şekilde Kötü Tanrı tarafından yakalanmış
ve etten tuniklere hapsedilmiş - insan veya hayvan (genellikle memeli)
bedenler. İnsanlar ve diğer memeliler bu nedenle iki aleme ait melez
yaratıklardı: kötü ve bozulabilir bir bedenin içinde hapsolmuş, potansiyel
olarak ölümsüz iyi bir ruh. Cathars'ın hayvanları öldürmeyi reddetmesinin bir
nedeni buydu.
Bazı yönlerden fikir, belirli
Budist inançlarını yansıtıyordu. Nispeten iyi bir hayat süren bir kişi, bir
dahaki sefere daha iyi ve daha kolay bir hayatla reenkarne olabilir. Kötü bir
hayat yaşayan biri, muhtemelen bir hayvan olarak, ölçeğin daha aşağısında
reenkarne olacaktı. Görünüşe göre hayvanlar bile iyi ya da kötü hayatlar
yaşayabilirdi çünkü bir hayvanın insan olarak reenkarne olması mümkündü.
Popüler bir Cathar hikayesi, önceki hayatında at olarak attığı demir bir
ayakkabıyı çimenlerde tanıyarak duygulanan bir adamın hikayesini anlatır.
Sonunda yeterince iyi bir
yaşam sürmeyi başaranlar yeniden doğuş döngüsünden kurtulacaklardı. Onların
ölümüyle Kötü Tanrı, içinde hapsolmuş melek üzerindeki gücünü kaybedecekti.
Hapsedilmelerinden serbest bırakılan bu melekler, oradaki diğer meleklere katılmak
için nur âlemi olan cennete dönerlerdi. Gece gökyüzünde herkesin görmesi için
oradalar. Biz inanmayanlar onlara yıldız deriz.
Cathar'ın Cennet ve cehennem
fikirleri, bir dizi meleğin cennetten kovulduğu ve yeryüzüne düştüğü cennetten
bir Düşüşü içeriyordu. İşte, Bologna Üniversitesi'nde Dominikli - muhtemelen
bir Engizisyoncu olan bir Profesör olan Cremona'lı Montana'dan bir alıntı,
ancak bu kesin olarak bilinmemekle birlikte. 1241-1244 civarında belirgin bir
şekilde sapkın inançları listeliyor:
"Ayrıca, cennette
yaptığı aldatmaca ile şişirilen bu şeytanın [Şeytan'ın] yandaşlarıyla birlikte
cennete yükselmeye cüret ettiğini ve orada Başmelek Mikail ile savaşa
katıldığını ve mağlup edilip kovulduğunu söylüyorlar ve öğretiyorlar.
Apocalypse 12:7 ayeti, "Ve gökte büyük bir savaş oldu. Mikail ve melekleri
ejderhayla savaştı, ejderha da melekleriyle savaştı" bu savaşa atıfta
bulunularak yorumlanmalıdır. Bunu harfi harfine alıyorlar."
Monetae Cremonensis adversus
Catharos et Valdenses libri quinque I (Descriptio fidei hereticorum), ed.
Thomas A Ricchini (Roma, 1743). Daha kapsamlı bir metin için bkz. Walter
Wakefield & Austin Evans, Heresies of The High Middle Ages (Columbia, 1991),
s309.
Bugün Katolik ortodoksluğu
olduğu için bugün çok az Katolik bunu dikkate değer bulacaktır. Gnostik ve
Cathar öğretilerini benimseyen birkaç Katolik öğreti örneğinden biri.
Cathar teolojisinin bazı
versiyonlarına göre Meleklerin Düşüşü bundan biraz daha karmaşıktı. Meleklerin
de cennetten hiç ayrılmayan maddi olmayan bedenleri vardı. Kötü Tanrı bir
şekilde bu meleksi bedenlerden ruhları çalmış ve insanları ve diğer hayvanları
yaratmak için onları dünyaya hapsetmişti. Serbest bırakıldıklarında, cennette
meleksi bedenleriyle yeniden bir araya geldiler.
Cehennem
Catharlar için cehennem,
Dünya'nın altında uzak bir yer değildi. Onlar için cehennem burada ve şimdiydi.
Kötü Tanrı'nın yarattığı dünyanın kendisi, bildikleri tek Cehennemdi. Bu
hayatın işkencesi, acısı ve sefaleti, düşünmeleri gereken tek Cehennemdi.
Tüm Catharların amacı
reenkarnasyon döngüsünden kaçmak, cennete dönme hakkını kazanmak ve burada,
Yeryüzündeki Cehennemde başka bir hapis cezasından kaçınmaktı. Bunu yapmanın
tek bir yolu vardı, o da Kutsal Ruh aracılığıyla İyi Tanrı ile yeniden birleşmekti.
Belirli belirli durumlarda Kutsal Ruh inecek (İsa'ya indiği gibi) ve ruhu
serbest bırakacaktı. Ama tahliye şarta bağlıydı. Kişi ölünceye kadar, kötü bir
dünyada iyi bir yaşam sürerek, bedensel bir örtüye hapsolmaya devam etmek
zorundaydı.
Kutsal Ruh'u çağırma gücü,
yeniden doğuş döngüsünden koşullu salıverilmelerini kendileri kazanmış erkek ve
kadınlardan oluşan çileci bir seçkinlere verildi. Bu Parfaitler (erkekler) ve
Parfaitler (kadınlar) tek başına Kutsal Ruh'u inmeye ve başka bir Parfe veya
Parfaite yaratmaya teşvik edebilir. Bunu Consolamentum adı verilen bir Cathar
Töreni aracılığıyla yaptılar. Gereksinimler katıydı ve yeni Parfe'lerin ve
Parfait'lerin en yüksek saflıkta yaşamaları bekleniyordu ve tüm kanıtlara göre,
yaşamları en yüksek saflıkta yaşadı. Hıristiyan keşişlerin her zaman neredeyse
imkansız bir ideal olarak arzuladıkları gibi yaşadılar - aşırı basitlik,
yoksulluk, emirlere sıkı sıkıya bağlılık, şiddetli oruç, perhiz ve yoksunluk,
sürekli dua, pasifizm, iyi işler yapmak, iyi sözü yaymak, ve benzeri.
Herhangi bir şekilde zaman
aşımına uğrarlarsa, statülerini, Kutsal Ruh armağanını ve ruhlarının cennetteki
yerini aktarma yeteneklerini kaybederler. Consolamentum'a (birkaç kez olmuş
gibi görünüyor) tekrar uygulanmadıkları takdirde, burada, yeryüzünde cehennemde
başka bir müebbet hapis cezasına çarptırılacaklardı.
"Cehennem boş. Bütün
şeytanlar burada"
Bazı Catharlar, her ruhun en
fazla yedi veya bazılarına göre dokuz enkarnasyon geçirebileceğini kabul etmiş
görünüyor. Ardından, Consolamentum'larını kazanamayan ve maksimum döngü sayısı
içinde salıvermeyen ruhlara ne olduğu sorusu ortaya çıktı. Ne yazık ki buna
tutarlı bir cevabımız yok. Cathar inancına ilişkin ayrıntılı bilgilerimiz büyük
ölçüde Katolik Engizisyonculardan gelmektedir ve bu onların ayrıntılı olarak
ele aldıkları bir soru değildi.
Albigensian Haçlılar ve
Engizisyoncular için Cathar'ın Cehennem fikri tamamen yanlıştı. Yüzlerce
Parfe'yi ve Parfe'yi direğe bağlı yakmaya mahkum ederken, kurbanlarının bu
dünyanın geçici alevlerinden doğrudan bir sonrakinin sonsuz alevlerine geçişini
açıkça zevkle (ve "büyük sevinçle") kaydettiler.
Diğer Öğretiler
Serbest temsilcilik, İtalyan
İki İlke Kitabı'nın merkezinde yer alır. Ancak Languedoc'un Katharları, özgür
irade kavramını reddettiler ve kadere inandılar. Özgür iradeden yoksun
bırakılarak, ruhların kurtarılmaya yazgılı olduğunu düşündüler.
Bu, Katolik Hür İrade
doktrinine aykırıdır, ancak Lutheran ve Kalvinist Predesination doktrinleriyle
tamamen tutarlıdır.
kathar duası
Katharlar esas olarak
"Pater" - Pater Noster - "Babamız" - Yeni Ahit'te
belirtilen tek duayı kullandılar. Pater hakkında daha fazla bilgi için buraya
tıklayın
Bununla birlikte, basit bir
dua olan Melhoramentum'a benzeyen bir selamlama biçimi kullandılar.
Melhoramentum hakkında daha fazla bilgi için buraya tıklayın.
Törenlerinde Benedicite'yi de
kullandılar.
Benedicite, Benedicite,
Domine Deus, Pater bonorum spirituum, ommibus quae facere voluerimus'ta adjuva
nos.
[Bizi kutsa, bizi kutsa, ya
Rab Tanrı, iyi insanların ruhlarının Babası ve yapmak istediğimiz her şeyde
bize yardım et]
Kathar Pater
Pater (veya Rab'bin Duası) en
sevilen Cathar duasıydı - muhtemelen onların tek duası. Sonuçta, Yeni Ahit
tarafından onaylanan tek kişidir.
Cathar Pater ("Cathar
Ritüeli" nden)
Cennette sanat yapan babamız,
Kutsanmış Adın.
Senin krallığın gelsin,
Gökte olduğu gibi Dünyada da
senin istediğin olacak.
Bu gün bize engin ekmeğimizi
ver,
Ve borçlularımızı
bağışladığımız gibi borçlarımızı da bağışlayın.
Ve bizi fitneden koru ve bizi
şerden kurtar.
Seninki sonsuza dek krallık,
güç ve zaferdir.
Amin.
Sıradan müminler Allah'a bu
şekilde dua etmezler. Dua, yemekten önce de dahil olmak üzere törenlerde okuyan
Parfe'ler ve Parfaitler için ayrılmıştır. Cathar Consolamentum sadece manevi
bir vaftiz değildi, aynı zamanda ilahi bir evlat edinme töreniydi. Yeni inisiye
kelimenin tam anlamıyla Tanrı'nın çocuğu oldu ve Tanrı onların babası oldu -
Tanrı'ya "Babamız" olarak hitap etme hakkını verdi.
Pater'in İletimi (Traditio -
Lyons Ritüeli'nden alınmıştır) Oksitanca ve İngilizce olarak aşağıdaki
bağlantıya tıklayın Sonraki:
Oksitanca ve İngilizce olarak
(Traditio - Lyons Ritüeli'nden alınmıştır) Okunuşuyla İlişkili Dua ve
Davranışın Kullanım Kuralları için aşağıdaki bağlantıya tıklayın Sonraki:
doksoloji
Son satırlara dikkat edin -
bir doksoloji - bu Protestanlar için tanıdık ama Katolikler için değil. Bu
sözler, yüzyıllar boyunca Katolik ilahiyatçılar ve Engizisyoncular için kesin
bir sapkınlık işaretiydi. İşte bu konuda yaklaşık 1147'de yazan bir keşiş:
Onların kültlerinin en
yozlaşmış ve gizli yönü, [Roma Katolik] doksolojisini söylememeleri,
"Baba'ya şan olsun" yerine "Çünkü krallık senindir ve sonsuza
dek ve sonsuza dek tüm yaratılışı yöneteceksin" demeleridir. amin"
Cathar metinleri biraz farklı
bir versiyon verir:
Çünkü sonsuza dek krallık,
güç ve ihtişam senindir. Amin
Cathars, kullandıkları
kelimelerin Matta 6:13 metninin orijinal versiyonlarında olduğunu iddia etti.
İşte Rab'bin Duasını satır satır açıklayan bir Cathar ritüelinden bir alıntı:
'Çünkü krallık senindir'. Bu
ifadenin Yunanca ve İbranice metinlerde olduğu söyleniyor...
Katolik Kilisesi, Roma
Katolik Kilisesi'nin yanılmaz olarak gördüğü St Jerome tarafından Latince'ye
beşinci yüzyılda yapılan bir çeviri olan Vulgate'de bulunmadığı için bu
kelimelerin dahil edilmesi gerektiğini reddetti. Aslında bu ifade, eski Yunan
metinlerinde ve Slav metinlerinde bulunur - Katarların gerçekten erken Kilise
ile bağlantıları olduğunu doğrular ve bu bağlantıların Bogomil olduğunu öne
sürer.
En eski tanık, On İki
Havarinin Öğretisi olarak da bilinen Didache'dir. Bu eski ilmihal, ikinci
yüzyılın başlarına, belki de MS 100'den kısa bir süre sonrasına (yani, söz
konusu metnin atlanmasını haklı çıkarmak için kullanılan metinlerden çok daha
öncesine) dayanmaktadır.
Oruçlarınız münafıklarla
birlikte olmasın. Pazartesi ve Perşembe günleri oruç tutarlar; fakat çarşamba
ve cuma günleri oruç tutacaksınız. İkiyüzlülerin yaptığı gibi dua etmeyin,
ancak Rab'bin sevindirici haberinde emrettiği gibi, şöyle dua edeceksiniz: 'Göklerdeki
Babamız, adın kutsal kılınsın. Krallığın gelsin, gökte olduğu gibi yerde de
senin istediğin olsun. Bu günü bize günlük ekmeğimizi ver ve borçlularımızı
bağışladığımız gibi borçlarımızı da bağışla. Ve bizi ayartmaya değil, bizi
kötülükten kurtar. Çünkü sonsuza dek güç ve yücelik senindir.' Günde üç kez bu
şekilde dua edin.
Buradaki alıntı,
Perigueux'den Herbert adlı bir Cistercian rahibin Yazılarından alınmıştır.
Çeviri Walter Wakefield & Austin Evans, Heresies of the High Middle Ages
(Columbia, 1991) s. 139'dan alınmıştır.
İncil'in Yunan ve Slav
versiyonlarındaki Cathar doksolojisi için bkz. Runciman, The Medieval Manichee:
A Study of the Christian Dualist Heresy, Cambridge, 1955, s.
Cathar doksolojisi sorunu,
ortaçağ teologları tarafından tartışıldı (örneğin Antoine Dondaine, A
Neo-Manichean Treatise of the Thirteenth Century: The Liber de duobus
principiis, ardından Cathar ritüelinin bir parçası. Rome, 1939, s48 ve Arno
Borst, Die). Katharer (Monumenta Germaniaehistoria'nın Yazıları, XII),
Stuttgart, 1953, s1
Didache'nin çevirisi W. A.
Jurgens, The Faith of the Early Fathers'ten (Collegeville, MN: The
Liturgical Press, 1970), 3.).
Çok sayıda erken tanık
vardır: Eski Latince, Eski Süryanice ve bazı Kıpti versiyonlarında (Kıpti
Bohairic gibi) bulunur. Codices Monacensis (yedinci yüzyıl) ve Brixianus
(f-altıncı yüzyıl) gibi eski Latince metinler, "ve bizi ayartmaya
götürmez. Bizi bir kılıçla kurtarır. quoniam tuum est regnum. et uirtus. Ve
uirtus. saecula'da gloria. amin. Süryani Peshitto'su (ikinci ila üçüncü yüzyıl)
şöyle der: "Ve bizi ayartmaya sevk etme, ama bizi kötülükten kurtar: Çünkü
krallık, güç ve şan, ebediyen ve ebediyen senindir: Amin." (James Murdock,
The Süryanice New Testament from the Peshitto Version [Boston: H.L. Hastings,
1896], 9.) Yunan uncialları arasında K (dokuzuncu yüzyıl), L (sekizinci
yüzyıl), W (beşinci yüzyıl), D (dokuzuncu yüzyıl), Q (dokuzuncu yüzyıl) ve P
(dokuzuncu yüzyıl). Aşağıdaki Yunan miniklerinde bulunur: 28, 33, 565, 700,
892, 1009, 1010, 1071, 1079, 1195, 1216, 1230, 1241, 1242, 1365, 1546, 1646,
2174 (dokuzuncu ila onikinci yüzyıl).
Kilise Peder John Chrysostom
da buna aşinaydı. Dördüncü yüzyıldaki Vaazlarında şu ayeti aktarır: "...
altında dizilmiş olduğumuz Kralı anmamıza getirerek ve onun herkesten daha
güçlü olduğuna işaret ederek. 'Senin için' der, 'o, krallık, güç ve zafer."
(Aziz Chrysostom, "Homily XIX", The Preaching of Chrysostom, ed.
Jaroslav Pelikan [Philadelphia: Fortress Press], 145.)
Cathar versiyonunun
geçerliliği, aynı zamanda ilk Yunan metinlerini takip eden ve Yetkili
Versiyonda "Krallık, güç ve zafer sonsuza kadar senindir. Amin"
şeklinde tercüme edilen ifadeyi içeren Anglikan Kilisesi tarafından
onaylanmıştır. Bazı Cathar metinleri tarafından kullanılan formülasyon. Pasaj
ayrıca Yetkili (veya King James) versiyonundan önce gelen İspanyolca,
Fransızca, İtalyanca ve Almanca versiyonlarında da bulunur. William Tyndale'in
Yeni Ahit'i (1525) gibi erken dönem İngilizce versiyonları da buna sahiptir:
"Ve bizi ayartmaya sevk etme: ama bizi kötülükten kurtar. Çünkü senin
krallığın, gücün ve sonsuza dek görkemindir. Amin."
Günlük ekmek ?
Katharların çok eski bir
geleneği - modern ana akım Hıristiyan Kiliseleri tarafından temsil edilenden
daha önce - koruduğunun en ikna edici kanıtlarından biri, yukarıdaki Latince
metinde "süpersubstancialem" olarak çevrilen kelimenin ele alınmasıdır.
Orijinal Yunanca kelime επιουσιον'dur ve bununla ilgili ilginç olan şey, hiç
kimsenin ne anlama geldiğini kesin olarak bilmemesidir. Kesin olan bir şey var
ki, bunun "günlük" anlamına gelmediği, ana akım Kiliselerin bunu
çevirme şekli (..Bize günlük ekmeğimizi bu gün verin"). Daha da ilginç
olanı, Catharlar ve onlardan önceki Bogomiller, orijinal Yunanca'nın anlamını
korumuş görünmektedir - ve daha da dikkat çekici olanı, orijinal anlamın
İngiltere'deki ilk Kilise reformcuları tarafından bilinmesidir.
Bunu benim gibi olağanüstü
bulursanız, okumak isteyebilirsiniz. (Olmazsa, zor olabilir). Aşağıdaki metin,
sorunun tamamını ayrıntılı olarak ele alan Etudes balkaniques, 2001, No1'den
alınmıştır - (Georgi Vasilev, Ph.D., D.Sc. sayesinde bkz. http://www.geocities.com/
bogomil1bg):
JOHN WYCLIFFE, DUALİSTLER VE
YENİ Ahit'in CYRILLO-METHODIAN VERSİYONU
1. Ekmeğimiz başka bir madde
üzerinde [başka bir madde üzerinde ekmek]
... İncil'in herhangi bir
modern resmi İngilizce baskısını açın (örneğin The Holy Bible. New Revised
Standard Version. Oxford, 1989) ve Rab'bin Duasını okuyun ve orada Tanrı'nın
[bize] “bunu” vermesinin istendiğini göreceksiniz. günlük ekmeğimizdir”. Bununla
birlikte, Wycliffe'in 1380 yılı civarında başlayan Kutsal Yazıların İngilizce
versiyonlarında, oldukça farklı bir metin bulunur, yani “oure cinsi ouer othir
substaunce” Math. 6:9-13 [bu gün bize başka bir madde üzerinden günlük
ekmeğimizi verin] {9}. Neden fark? Neden çevirinin yanı sıra çevirmenin
kendisine ait küçük bir yorumun da yer aldığı bu kadar olağandışı bir
seslendirme? Prensip olarak yanıt, tanınmış bir Bulgar filolog ve tarihçi olan
Yordan Ivanov tarafından verildi. Ünlü kitabı Bogomil Kitapları ve
Efsaneleri'nde, Bosnalı Bogomillerin Rab'bin Duasını böyle okuduklarını yazdı
ve “günlük ekmeğimizi bize başka bir maddeden verin” {10} diye telaffuz etti.
Benzer bir versiyon Albigensian Kutsal Yazılarının lyonnaise yorumunda
bulunabilir: “E dona a noi lo nostre pa qui es saber tota Reason” [“her şeyin
üstünde olan ekmek”]. Benzer şekilde bir Eski İtalyan versiyonu var: “Il pane
nostre sopra tucte le substantie da a nnoi oggi” [“herhangi bir maddenin
üzerindeki ekmeğimiz”].
Bogomiller, Yeni Ahit'in
Cyrillo-Methodian çevirisinin alıntılanan versiyonunu Catharlara verdiğinden
(daha sonra Catharlar tarafından Latince'ye çevrildi), John Wycliffe'in Kutsal
Yazıları Vulgate'den çevirmediği fikrine döneceğiz. onun versiyonunun basılı
sürümleri daha sonra belirtilmişti, ancak bir Cyrillo-Methodian versiyonundan.
Bu arada, bugün bile, Rab'bin Duası'nın Bulgarca versiyonu, Yunanca orijinal
"τον̣ αρτον ημον τον επιουσιον" kelimesine çok daha yakın olan
"günlük [önemli] ekmeğimizi" okur; burada "επιουσιον"
kelimesi kelimenin tam anlamıyla "süpratözlü" anlamına gelir. Başka
bir deyişle, Cyrillo-Methodian versiyonu, Yunanca orijinaline Vulgate'in
“günlük [quotitianum] ekmeğimiz”den daha yakındır. Aslında, "süper esaslı"
terimi, Matta ve Luka'da (11:2-4) çeşitli Vulgata versiyonlarında kullanılır,
ancak pratikte Katolik Kilisesi'nin litürjik ve kutsal pratiğinin dışında
tutulur. Dahası, Rab'bin Duası'nda "günlük ekmeğimiz" [panem nostrum
quotidianum] yerine "suprasubstantial" [supersubstantialem]
ifadesinin telaffuz edilmesi, Orta Çağ'da kesin bir sapkınlık işareti olarak
kabul edildi. Collectio Occitanica'ya göre, Lombardiya'daki Carcassonne'daki
Engizisyon kayıtları, Toulouse'lu sapkın piskopos Bernard Oliva, Rab'bin
Duası'nı söylediğinde 'panem nostrum supersubstantialem' (dicendo in oratione
Pater noster: panem nostrum supersubstantialem) olarak telaffuz etti{11}.
19. yüzyılda ve 20. yüzyılın
başında bile birçok yazar, Bogomillerin “başka bir maddeden ekmeğimiz” vurgusu
yaptığı gerçeğine dikkat çekti.
Bu durumda bunlardan sadece
birkaçını listeleyeceğiz çünkü hem Bulgaristan'da hem de yurtdışında bu
ayrıntının muhafazakar bir şekilde küçümsenmesi ve teolojik öneminin deşifre
edilememesiyle karşılaşılmaktadır {12}. H. Puech ve A. Vaillant, Euthymius Zygavin
tarafından tanımlanan "Bogomiller cennetlerini, her gün Mesih'in kanını ve
etini elde ettikleri "αρτος επιουσιος" olan gerçek ökaristik ekmeği
yarattılar" {13} kavramının altını çizdi. Zygavin, ekmeği karakterize
ettikleri özel "επιουσιος" kelimesinden bahseder: "τον̣ αρτον
γαρ, φηςι, τον επιουσιον" {14}. N. Osokyn ayrıca Bogomillerin ve
Katharların "Yunan uygulamasına" da dikkat çekti: “Doğaüstü
ekmeğimiz” kelimesinin yerine “günlük ekmeğimiz” (quotidianum) koyarak ve
sonuna “ÿêî òâîå åñò öàðñòâî” vb. Doğu Kilisesi tarafından iyi bir sebeple
kabul edilen” Yunan usulüne uygun dua” {15}. Katharları inceleyen ve var
olduktan yüzyıllar sonra onların düşmanı olan bir bilgin olan Guiraud, Rab'bin
Duası'nın söz konusu bölümünü kendi yollarıyla okuma özgürlüğünü alarak
“Mesih'in sözünü bile değiştirmeye cesaret ettiklerini” iddia etti {16} .
Bu noktada, C. Schmidt'in
1849'da yaptığı Rab'bin Duası'ndaki Cathar kavramının oldukça kapsamlı bir
açıklamasını üstlenmek istiyorum: “... onlar 'günlük ekmeği' ruh için yiyecek
olarak yorumladılar ve bunun yerine Kutsal Yazı'daki basit formülün, 'Bugün
bize muazzam ekmeğimizi verin', 'çünkü sonsuzluktaki krallık, güç ve yücelik
Senindir' sözleriyle biter. Bu sözler Vulgate'de bulunmadığından, orijinal
metne aşina olmayan Cathars karşıtları, onları Mukaddes Kitabı bu özel yerde
yanlış tanıtmakla suçladılar. Bu suçlamayı hak etmiyorlardı çünkü bu noktada
onların bir Yunan kaynağına dayanarak yapılan versiyonları Batı Kilisesi
versiyonundan daha doğruydu.” {17}
Bir asır sonra Yordan Ivanov
tarafından tekrarlanan açıklamayı yapan tam olarak Schmidt'ti. Matta'nın
Yunanca orijinalinde Luka'da da tekrarlanan “τον̣ αρτον ημον τον επιουσιον”
ifadesinin Vulgate'de panem supersubstantialem (Matta) ve panem quotidianum (Luke)
olarak tercüme edildiğine dikkat çekti. İkinci ifadenin “[Katolik – yazarın
notu] Kilisede öncekinden daha fazla kabul gördüğünü” ekledi {18}.
DİPNOTLAR
9. John Wyccliffe ve
takipçileri tarafından Latince Vulgate'den yapılan Kutsal Kitap, cilt. IV, s.
18.
10. Èâàíîâ, É. Áîãîìèëñêè
êíèãè è ëåãåíäè. Ñîôèÿ. 1925, n.113. Aynı gerçek, "Slovnίk jazyka
staroslověnskeho. Lexicon linguae palaeslovenicae. t .II, s.322:
"èíîñîóøòüíû" (Tetra-evangelium Nikojanum, Sırbistan XV, Cyr.
Num.indisis A.-23)'de de alıntılanmıştır.
11. Dollinger, Ign. V.
Dokumente vornehmlich zur Geschichte der Valdesier ve Katharer herausgegeben.
Münih. T. II. München, 1890, S. 38: “...dicendo in oratione Pater Noster: panem
nostrum supersubstantialem”. Bu dava Y. İvanov tarafından da aktarılmıştır.
12. Burada, Bogomil ve Cathar
teolojisinin yalnızca birkaç iyi yorumu olduğunu, Raicho Karolev'in 19. yüzyıl
çalışması, H. Puech ve A. Vaillant'ın yanı sıra Edina Bozoki'nin ve
diğerlerinin de dahil olduğu belirtilmelidir. Bulgaristan örneğinde, bunun nedeni,
1944'ten sonra Bogomil hareketinin araştırılmasının Marksist yorum altına
girmesi ve öğretilerinin her şeyden önce toplumsal bir hareket olarak
görülmesiydi. Batı'da, güçlü Katolik etkisi, dualist felsefenin daha ince
özellikleri üzerine yapılan çalışmaların önünde bir engeldi. İngiltere'de bu
anlamda tek bir çalışma yok
13. Puech, H.A. Vaillant.
Rahip Cosmas'ın Bogomillerine karşı yapılan anlaşma. Paris. 1945, s. 245.
14. Patrologia Graeca, 130,
sütun. 1313.
15. Îñîêèíú Í. Èñòîðiÿ
Àëüáèãîéöåâ äî êîí÷èíû ïàïû Èííîêåíòiÿ III. T. I. Êàçàíü, 1869, ñ. 214.
16. Giuraud, Notre Dame de
Prouilles'den J. Cartulary, öncesinde 12. ve 13. yüzyıllarda Languedocian
Albigeism üzerine bir çalışma. 1-2. Paris. 1907, s. CXXII.
17. Schmidt, C. Cathars veya
Albigensians mezhebinin tarihi ve doktrini. T. II. Paris-Cenevre. 1849, s. 117.
18. age
Bu kaynak metin hakkında daha
fazla bilgiEk çeviri bilgileri için kaynak metin gerekli
Geri bildirim gönder
Yan paneller
Bir Cistercian yazıyor:
Pierre des Vaux-de-Cernay,
1212 ile 1218 yılları arasında yazdığı Historia Albigensis adlı eserinde kathar
inançlarını şöyle anlatır:
Peter of les
Vaux-de-Caernay'a dayanan İngilizce çeviri (çeviri WA Sible ve MD Sible, The
History of the Albigensian Crusade (Woodbridge: Boydell Press, 2002) s.10-11.
Wakefield & Evans, Heresies of The High Middle Ages, s. 238. Web yöneticisi
özellikle ilginç noktaları kırmızıyla işaretlemiştir). Burada Katharlar, Eski
Ahit'in yalancı katil Tanrısı Yehova'yı kötü Tanrı (İyi Tanrı olan Yeni Ahit'in
Tanrısının karşıtı) olarak gören Docetes ve Dualistler olarak sunulur.
[10] İlk olarak, bilinmelidir
ki, sapkınlar [Katarlar] iki yaratıcının varlığını ileri sürerler; biri
görünmez Tanrı olarak adlandırdıkları ve görünür şeylerden biri de kötü Tanrı
adını verdikleri iki yaratıcı.
Yeni Ahit'i iyi huylu
Tanrı'ya ve Eski Ahit'i kötü niyetli Tanrı'ya atfederler ve Yeni Ahit'e
saygılarından dolayı uygun buldukları Yeni Ahit'te yer alan bazı pasajlar
dışında Eski Ahit'in tamamını reddederler. Eski Ahit'in yazarının bir yalancı
olduğunu iddia ediyorlar, çünkü ilk yaratılan insana şöyle dedi: "Fakat
iyiyi ve kötüyü bilme ağacından yemeyeceksin: çünkü ondan yediğin gün. mutlaka
öleceksin” [Yaratılış 2:17], ancak O'nun söylediği gibi, ondan yedikten sonra
ölmediler - gerçekte yasak meyveyi yedikten sonra ölüme maruz kaldılar. Sodom
ve Gomora halkını yaktığı, Tufan'ın sularıyla dünyayı yok ettiği ve Firavun ile
Mısırlıları denizle boğduğu için ona da katil dediler.
Eski Ahit'in tüm atalarının
lanetlendiğini ilan ettiler; Vaftizci Yahya'nın en büyük şeytanlardan biri
olduğunu iddia ettiler.
[11] Ayrıca gizli
toplantılarında, dünyevi ve görünür Beytlehem'de doğan ve Kudüs'te çarmıha
gerilmiş olan Mesih'in kötü olduğunu söylediler; ve Mecdelli Meryem onun
cariyesiydi; ve onun, Kutsal Yazılarda [Yuhanna 8:3] okuduğumuz, zina eden
kadın olduğunu.
Gerçekten de, söyledikleri
iyi Mesih, ne yemedi, ne içmedi, ne de gerçek ete büründü, ne de ruhsal olarak
Pavlus'un bedeninde olmak dışında bu dünyada hiç olmadı. Ama bu nedenle
"dünyasal ve görünür Beytlehem'de" diyoruz: Sapkınlar yeni ve görünmez
başka bir dünya olduğuna inanırlar ve bazıları bu ikinci dünyada iyi Mesih'in
çarmıha gerildiğine inanırlar.
Aynı şekilde sapkınlar, iyi
Tanrı'nın Colla ve Colliba adında iki karısı olduğunu ve bunlardan oğulları ve
kızları olduğunu söylerler.
Bir Yaratıcı olduğunu, ancak
hem İsa'nın hem de Şeytan'ın oğulları olduğunu söyleyen başka sapkınlar da
vardı.
Tüm yaratıkların bir zamanlar
iyi olduğunu, ancak Apocalypse'de [Vahiy 16:1-21] okuduğumuz şişelerden
hepsinin bozulduğunu söylediler.
KATHAR SAVAŞLARI
Katharlar, on ikinci yüzyıl
boyunca Languedoc'ta nüfuz sahibi oldular. Katolik tarihçiler, Cathars'ın
birçok yerde çoğunluk dini haline geldiğini ve Katolik kiliselerinin terk
edildiğini ve harabeye döndüğünü kaydederler. Geride kalan Katolik din adamlarından
bazıları, belki de çoğu, kendileri Cathar inananlarıydı. Papalık, başlangıçta
vaaz kampanyaları başlatmak ve kamusal tartışmalara katılmakla yanıt verdi;
bunların her ikisi de Papa tarafından gönderilen teologlardan oluşan çatlak
ekipler için küçük düşürücü başarısızlıklar olduğunu kanıtladı.
Bir sonraki yanıt, 1208'de
bir savaştı ya da daha doğrusu bir dizi savaştı. Modern yazarlar bunlara Cathar
Savaşları diyor, ancak geleneksel olarak dizi Albigensian Haçlı Seferi olarak
anılıyor. Kelimenin tam anlamıyla resmi bir haçlı seferiydi - papalık
tarafından vaaz edilen ve yönetilen ve katılımcılara günahların bağışlanması ve
cennette garantili bir yer sunan. Haçlılar kendilerini "Tanrı'nın
işi" olarak gördüler ve kendilerini "hacılar" olarak
nitelendirdiler.
1209'daki ilk büyük
kuşatmadan (Béziers'de) Savaş, Fransızlardan biri (+ müttefikleri) Languedoc'un
bağımsız halkına (+ müttefikleri) karşı geldi. Katharlara karşı Katolikler
yerine, en azından 1242'ye kadar, bir yanda Katharlara, diğer yanda Katoliklere
karşı tutarlı bir şekilde Katolikler vardı.
Savaş, Béziers, Carcassonne,
Bram, Lavaur, Lastours, Saissac, Minerve, Termes, Les Casses, Puivert,
Toulouse, Muret, Castelnaudary, Foix, Beaucaire, Marmande, Montsegur da dahil
olmak üzere birçok kuşatma gördü.
Bu kuşatmalar kastra, yani
kaleler ve bunlara bağlı surlarla çevrili köyler, kasabalar veya şehirlerden
oluşuyordu. Bazıları savaşmadan vazgeçti - Haçlıların kasıtlı terör
taktiklerinin istenen sonucu. Bunlar arasında Fanjeaux ve Castelnaudary
(Béziers ve Carcassonne'nin düşüşünden sonra), Lastours ve Foix (her ikisi de
tekrarlanan kuşatmalara dayandıktan sonra diplomatik nedenlerle), Le Bezu ve
Coustaussa (Termes'in düşüşünden sonra), Peyrepertuse, Queribus, Puilaurens ve
Aguilar vardı.
Terör taktikleri, Béziers ve
Marmande'de olduğu gibi (ve Toulouse için planlandığı gibi) toplu ayrım
gözetmeksizin katliamları, Bram ve Lavaur'da olduğu gibi çeşitli vahşetleri ve
Minerve, Lavaur, Les casses ve Montsegur'da olduğu gibi toplu yakmaları içeriyordu.
Albigens Haçlı Seferi
Albigensian Haçlı Seferi,
1208'de Languedoc halkına karşı yapılan bir Haçlı Seferidir. Aynı zamanda
Cathar Haçlı Seferi olarak da bilinir. Bütün haçlı seferleri gibi bu da,
günahların bağışlanması ve cennette garantili bir yer vaadiyle Roma Kilisesi
tarafından desteklenen, Papa (Innocent III) tarafından ilan edilen bir savaştı.
Neden Cathar Haçlı Seferi yerine Albigens Haçlı Seferi deniyor? Buna cevap
verebilmek için, Cathar'ın Roma Kilisesi'nin bu özel Gnostik Dualizm markasının
üyeleri için icat ettiği birçok isimden yalnızca biri olduğunu hatırlamak
önemlidir. Diğer birçok ismin yanı sıra, Albi kasabasında yoğunlaştıklarına
dair (yanlış) inançtan dolayı Albigensians olarak adlandırıldılar. Cathar
terimi onlar için yalnızca son zamanlarda standart bir terim haline geldi.
Albigensian Crusade (veya
Cathar Crusade veya Cathar Wars) terimi, Languedoc halkına karşı kırk yıl süren
sürekli savaşla serpiştirilmiş bir dizi resmi Haçlı Seferini tanımlamak için
gevşek bir şekilde kullanılır. Haçlı Seferinin (belirtilmemiş) hedefi Toulouse'lu
Raymond V ve onun vasallarıydı, ancak Raymond Haçlı Seferi'ne katıldı. Bu,
kendisinin ve vasallarının Kilise'nin koruması altına girdiği anlamına
geliyordu. Bu nedenle Haçlı Seferi'nin ilk aşamaları, Toulouse'lu Raymond'a
değil, yakın akraba Ramon-Roger Trencavel'e ait olan Béziers ve Carcassonne'a
yöneltildi. Bu hile uzun süre işe yaramadı ve kısa süre sonra Raymond aforoz
edildi ve kaleleri saldırıya uğradı. Béziers ve Carcassonne'nin ilk
kuşatmalarından sonra, (çoğunlukla Fransız) Haçlı kuvvetleri, bir dizi kanlı
savaş, kuşatma ve katliamdan sorumlu olan Simon de Montfort ve daha sonra oğlu
Amaury de Montfort tarafından yönetildi. Voltaire, Languedoc halkına karşı bu
haçlı seferi hakkında yazdı.
Şimdi Languedoc'u Fransa'nın
bir parçası olarak düşünüyoruz, ancak gerçek on üçüncü yüzyılda çok farklıydı.
Yerel vakayinameler her zaman yabancı haçlılardan Fransız olarak söz eder,
çünkü vakanüvislerin kendilerini veya yurttaşlarını Fransız olarak görmemeleri
ve başka hiç kimseyi de Fransız olarak görmemeleri çok iyi bir nedendir.
Haçlı Seferlerinin geleneksel
olarak 1244'te Montségur Şatosu'nun (Occitan'daki Ad. Oksitanca hakkında daha
fazla bilgi edinmek için buraya tıklayın. Montsegùr) düşüşüyle sona erdiği
kabul edilir, ancak Catharlar hala on dördüncü yüzyıla kadar diri diri
yakılıyorlardı. Cathar inancının son kalıntılarını yok etmek için bir
Engizisyon kuruldu.
Haçlı Seferini kim
yönetti?
Kathar Haçlı Seferlerinin
çoğu kısa anlatımında yalnızca Simon de Montfort'tan söz edilir ve bunların
çoğu, onu, İngiliz tarihinde çok önemli bir rol oynayan, aynı zamanda Simon
olarak da bilinen oğluyla karıştırır. Gerçek biraz daha karmaşık.
Arnaud Amaury, Cîteaux
Başrahibi. Bu, savaşın ilk aşamalarında haçlıların askeri lideriydi.
Béziers'deki katliamdan ve ölümsüz "Hepsini öldürün. Tanrı kendisininkini
bilecek" sözlerinin sorumlusuydu. Yaklaşık 20.000 erkek, kadın ve çocuk bu
"hıristiyan hayırseverlik egzersizi" sırasında öldürüldü. Ayrıca
Carcassonne'daki kuşatmayı da yönetti. Arnaud Amaury hakkında daha fazla bilgi
için buraya tıklayın.
Simon de Montfort (Sr),
Leicester Kontu. Cathar Haçlı Seferi sırasında, Simon zaten Kutsal Topraklarda
bir Haçlı olarak ün kazanmıştı. Katolik cemaatinde ender bulunan bir maldı. O
sadece korkunç bir savaşçı değil, aynı zamanda iyi bir taktisyen ve stratejistti.
Dahası, Bizans'taki Hıristiyan kardeşlerine saldırmayı reddederek Dördüncü
Haçlı Seferi'nde kendini göstermişti. Şimdi kendisini Catharlara saldırmak için
Cîteau Başrahibinin emrinde toplanan ordunun arasında buldu. Simon savaşta
kendini bir kez daha ayırt ettiğinden, ona liderlik teklif edildi. Arnaud
Amaury reddetmeye çalıştığında (Papa III. Simon de Montfort hakkında daha fazla
bilgi için buraya tıklayın İleri.
Amaury de Montfort. Simon'ın
en büyük oğlu Amaury veya Amery, babasının yerini alamadı ve topraklarının
resmi haklarını Fransa Kralı'na devretti. Amoury de Montfort hakkında daha
fazla bilgi için, buraya tıklayın İleri.
Fransa Kralı. İlk Kathar
Haçlı Seferi, Philippe Augustus'un vasalları tarafından yönetildi. Fransız
Kralı'nın kıtadaki mülkleri üzerindeki Fransız savaşları, oğlu Prens Louis'i
yatıştırırken, gelecekteki Fransa'nın Louis VIII Kralı Haçlı Seferi'ne katıldı.
Kral olarak, Louis VIII, Toulouse Kontu'na karşı savaşları kovuşturmaya devam
etti ve Languedoc'taki Haçlı Seferi'nden eve dönerken öldü. Karısı Castile'li
Blanche öldüğünde, bebek oğulları Louis IX (daha sonra St-Louis) için naip oldu
ve aynı zamanda kuzeni Toulouse Kontu'na karşı savaşı aktif olarak sürdürdü. On
yıl sonra, Louis IX çoğunluğa ulaştı ve Savaşın liderliğini devraldı.
Ortaçağ Savaş
Teknikleri
Orta Çağ, hem meydan muharebelerini hem de
kuşatma savaşını kapsayan yeni savaş modlarının gelişimini gördü. O zaman şimdi
olduğu gibi batı dünyası bir silahlanma yarışına girdi. Yeni silah teknolojisi,
yeni savunma teknolojilerini harekete geçirdi; örneğin, arbaletlerin piyasaya
sürülmesi, zincir posta yerine plaka zırhın hızla benimsenmesine yol açtı.
Karanlık Çağlar boyunca
Hıristiyan âlemi, İncil'de bahsi geçmeyen her şeyin şeytani bir kökene sahip
olduğunu ve Tanrı'nın sadık takipçileri için zaferi sağlayacağını savunarak,
Klasik zamanların sofistike tekniklerini büyük ölçüde terk etmişti.
Bilimsel gelişmelerle
birlikte askeri teknikler de terk edilmiş ve unutulmuştu. Bu, binayı ve
silahları etkiledi. Örneğin Yunanlılar ve Romalılar, taş blokları birleştirmek
için demir bağlar kullanmışlardı. Pasın etkilerini bilerek, demiri paslanmaması
için kurşunla kapladılar ve bu tekniği kullanan taş işçiliği günümüze sağlam
bir şekilde ulaşmış durumda. Ortaçağ inşaatçıları kurşun korumayı bilmiyorlardı
ve çevredeki taşı paslandıran, genişleten ve kıran demir bağlar kullandılar.
Balista gibi askeri motorlar
ve Romalıların ünlü kaplumbağası gibi askeri teknikler de öyleydi. Aynı
şekilde, hızlı sertleşen beton ve prefabrike savunmalar yapmak için eski
teknikler de unutuldu.
Bir dereceye kadar Rönesans
ve Aydınlanma'nın gelişimi, eski tekniklerin yeniden keşfinin hikayesidir.
Daha fazla bilgi için
aşağıdaki linklere tıklayın (yeni bir pencerede açılacaktır)
https://www.cathar.info/
Kayıtlar
Hiç yorum yok:
Yorum Gönder